Личные инструменты
Счётчики

РПЦ/Борьба с инакомыслием

Материал из Lurkmore

< РПЦ
Перейти к: навигация, поиск
Правильный заголовок этой статьи — РПЦ/Борьба с инакомыслием в истории Русской православной церкви. Он показан некорректно из-за технических ограничений.
Кунсткамера.pngРуками не трогать!
Сей экспонатъ был невозбранно зохвачен экспедиционным корпусом /lm/. В настоящий момент находится на бессрочном хранении в музее Уютненького Луркоморья, в назидание малымъ дѣтямъ и фольклорным персонажам. Остальным — just for lulz.

Содержание

Дисклеймер

Эта статья называется Борьба с инакомыслием в истории Русской Православной Церкви.

И она была с особым цинизмом удалена из википедии силами православных фундаменталистов. Закономерно, не правда ли?

Но Анонимус не забывает ничего.

Для проформы, откуда есть взят текст:

Борьба с инакомыслием в истории Русской православной церкви [Электронный ресурс] : Материал из Википедии — свободной энциклопедии : Версия, сохранённая в 2009-09-05T01:28:22 / Авторы Википедии // Википедия, свободная энциклопедия. — Электрон. дан. — Сан-Франциско: Фонд Викимедиа, 2010. — Режим доступа: http://tinyurl.com/2v4neeq

Статья

Г. В. Мясоедов. «Сожжение протопопа Аввакума» (1897).

На протяжении многих веков своей истории w:Русская православная церковь играла в большинстве случаев (за исключением некоторых исторических периодов) определяющую роль в формировании мировоззрения и государственной идеологии в России и в отдельные периоды — на территории современной Украины и Белоруссии. При этом она вела идеологическую борьбу с религиозным инакомыслием[1], альтернативными идеологиями и мировоззрениями, используя не только методы словесного убеждения (как в печатной, так и в устной форме), но и принуждение и преследование, вплоть до пыток и смертной казни.

В настоящей статье приведен обзор действий и высказываний как органов иерархического церковного управления (соборы, синодальные учреждения), так и отдельных иерархов, рядовых клириков и организаций, непосредственным образом связанных с Русской православной церковью.

В Древней Руси, после принятия христианства

Святой равноапостольный князь Владимир Святославович

С приходом на киевский княжеский престол Владимир Святославович стал активно поддерживать релизиозную жизнь своего языческого народа, сам же рядом с дворцовым княжеским комплексом поставил идолов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь.[2] «И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими»,[3] — отмечается в «Повести временных лет». Также летописи подчеркивают воинственность и жестокость Владимира-язычника, не чуждавшегося и человеческих жертвоприношений.[4]

Однако приняв крещение, князь Владимир Святославович отдал указ: всему некрещеному населению Киева выйти на следующий день на берег реки Почайны для свершения обряда крещения:

Если кто не придет завтра на реку — будь то богатый или бедный, или нищий или раб, — будет мне врагом.[5]

Так на следующий день состоялось массовое крещение киевлян-язычников.[6]

Киевский митрополит Иларион признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению:

…никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшим, ибо его религия была связана с властью.[7]

Историки сообщают, что «собранных людей загоняли в реку и над ними поп Анастас (Анастас предал свой город и помог Владимиру захватить Херсонес, за что Владимир поручил ему крестить Русь и поставил во главе Десятинной церкви[8]) с помощью корсунского клира совершал обряд крещения. Это было трагическое зрелище. Над загнанными в воду перепуганными людьми на греческом языке провозглашались непонятные заклинания. После этого их выпускали на берег уже как христиан!».[9] Таким способом поп Анастас обращал в новую веру неселение Киева, Новгорода, Ростова, Суздаля и других городов Киевской Руси. Те же, кто не пожелал расставаться с прежними верованиями, бежали в пустыни и леса.[6] Живя в неудобных для поселений местах, испытывая всевозможные лишения и трудности, язычники совершали ограбления христианских священнослужителей (иногда доходило до убийств), а также людей, изменивших древним народным верованиям и принявшим крещение.[10] Советские церковные историки О. М. Рапов, Е. К. Дулуман и Е. Ф. Глушак[11] утверждают, что именно этих разбойников, упомянутых в «Повести временных лет», требовали казнить епископы.[12] Князь Владимир, как утверждает летописец, вначале отказывался применять казнь,[13] по-видимому, помня о заповеди «Не убий!»,[14] и надеясь мягким обращением склонить их к христианству и к прекращению вражды.[10] Владимир говорил: «Боюсь греха», но епископы потребовали от него применения к язычникам-разбойникам самых жестоких мер:

Ты поставлен от Бога на казнь злым, а добрым на милость.[3]

«Владимир же отверг виры и начал казнить разбойников».[3]

Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений языческих богов, их публичным поруганием со стороны княжеких слуг и духовенства, преследованием и уничтожением волхвов и ведунов, рузрушением культовых сооружений (идолов, капищ), жестокими расправами над теми, кто не хотел креститься, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы.[15][16]

Святой Макарий писал:

когда мы приняли от святого велико князя Владимира святое крещение: во всей Русской земле скверные мольбища идольские разорены тогда.[17]

В Киеве кумира Перуна привязали к конскому хвосту, сволокли со Старокиевской горы и бросили в приток Днепра Почайну. По пути кумира били массивными палками специально приставленные двенадцать «мужей». Бросив в воду, кумира сопроводили за Днепровские пороги, нигде не позволяя ему прибиться к берегу. Видя поругание над своим богом, собравшиеся язычники плакали.[18] На месте, где стоял идол Перуна была воздвигнута церковь Василия, посвященная Василию Великому.[15]

В Новгороде произошли подобные события. Как сообщает известный историк церкви, обер-прокурор Святейшего Синода А. В. Карташёв, по указу князя Владимира крестить Новгород отправился Иоаким Корсунянин (впоследствии первый епископ Новгородский). Карташёв приводит сведения из летописей:

пришел в Новгород епископ Иоаким и требища разрушил и Перуна посек.[19]

И приказал Иоаким стащить и бросить Перуна в реку Волхов. «Для развенчания кумира в глазах толпы, над идолом издевались. Обвязав его веревками, волокил „по калу“, били палками и пихали. В это время вошел в Перуна бес и начал кричать: „о горе, ох мне, достался я немилостивым сим рукам!…“».[19] Иоаким приказал, чтобы Перуна никто не спасал, а толкали бы его все дальше и дальше. Монах-летописец даже для насмешки сообщает как на следующее утро горшечник, увидев подплывшего к берегу Перуна, с негодованием отталкнул его палкой от берега и с упреком ему за дорогостоившие пищевые жертвы сказал: «ты, Перунище, досыта ел и пил, а теперь плыви прочь!».[19]

Под Новгородом, в Перыни, где находился языческий храм, была построена церковь Рождества Богородицы.[15]

Профессор А. В. Карташёв отмечает, что

первой вступительной задачей новоустроенной на Руси церкви состояла в том, чтобы водворить в языческой душе русского человека новую христианскую веру. <...> С течением времени под влияним настойчивых преследований духовенства, суду которого подлежали преступления против христианской веры, и бесхитростной проповеди о том, что боги языческие это злые демоны, — отчетливая вера в старые божества померкла в сознании народном. Истолковывая новую веру сквозь образы старой, народ сам дал в руки духовенству способ депаганизации народно-религиозного осознания. А именно: через подмен нескольких языческих богов образами христианских святых (Перуна — образом Илии пророка, Волоса — св. Василия, Ярилы — св. Георгия).[20]

Также черты культа языческой богини Мокоши были заимствованы в русской традиции почитания святой Параскевы Пятницы.[21]

В 1032 и 1076 годах во Владимиро-Суздальской Руси вспыхивали массовые народные восстаниям против насаждения чужеродной религии со стороны правящей верхушки («старой чади»).[22] Если в начале XI века Ярослав Мудрый осторожно обращался и с языческим населением области и жречеством, то в 1032 году он беспощадно расправился с предводителями восставших.[22]

А. П. Рябушкин. «Князь Глеб Святославович убивает волхва на Новгородском вече (Княжий суд)» (1898 год).

В 1071 году, согласно «Повести временных лет», в Новгороде появился волхв и принялся хулить христианскую веру и обещать совершение чудес.

И была смута в городе, и все поверили ему и хотели погубить епископа. Епископ же взял крест в руки и надел облачение и сказал: «Кто хочет верить волхву, пусть идет за ним, кто же верует Богу, пусть по кресту идет». И разделились люди надвое: князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву. И началась смута великая между ними. Глеб же взял топор под плащ, подошел к волхву <...> вынув топор, разрубил волхва, и пал он мертв, и люди разошлись.[23]

«Так погиб он телом, а душою предался дьяволу» — закончил повествование монах-лепотисец.

Е. Ф. Грекулов, в книге «Православная инквизиция в России», изданной Академией наук СССР в 1964 году, опираясь на летописи, сообщает, что Владимирский епископ Федор, живший в XII веке, лишал своих противников сел, одних обращал в рабство, других заключал в тюрьмы, рубил им головы, выжигал глаза, резал языки, распинал на стенах. Будучи крупным феодалом епископ Федор отказывался признавать власть киевского митрополита.

Обвинив своих противников в еретичестве, он через свой суд приговорил их к смертной казни, добился конфискации их имущества, а многих заключил в тюрьмы. В борьбе с киевским митрополитом Федор потерпел поражение, и его выдали на суд митрополиту. Митрополичий суд в свою очередь обвинил Федора в еретичестве и подверг жестокому наказанию: ему отрезали язык, затем отсекли правую руку и «вынули очи», то есть ослепили.[24]

По Архангельскому изводу Оленинской редакции Церковного Устава князя Владимира (составлен в конце X — начале XI веков), «зелье» (то есть врачевание травами) было преступлением, находившимся в юрисдикции церковного суда.[25] Врачевание рассматривалось как одна из форм чародейства; чародеев, по данному Уставу, полагалось сжигать, однако о применении такой меры до XV века известно мало. Первый засвидетельствованный случай относится к 1204 году (сожжение «лихих баб»).[26]

Виктор Васнецов. «Гусляры» (1899).

С враждебностью христианство отнеслось к сложившемуся народному творчеству язычников. Нестор Летописец называет трубы и гусли «дьявольскими лестьми». Описывая нравы некоторых славянских племен, Нестор отмечает, что они «схожахуся на игрище, на плясанье и бесовская игрища». Проповедник и писатель XII века святой Кирилл Туровский называл музыкальные инструменты «сопелями сотонинскими». Аналогичными эпитетами называют «игрища» и другие литературные памятники.[27]

Враждебно духовенство относилось и к скоморохам. В своих выступлениях скоморохи иногда выражали недовольство народа существующими порядками, обличая при этом священников. Священники отвечали скоморохам постоянными нападками и преследованиями.[28] В «Домострое» — сборнике XVI века, состоявшем из правил преимущественно семейно-бытового поведения, перечисляются «всякие богомерзкие дела». К «богомерзким делам» отнесены: «песни бесовские, плясание, скакание, гудение, трубы, бубны, сопели…» В главе «О неправедном житии» осуждаются те, кто «всякое дьяволе дьявольское угодие творит», и предсказывается, что они «все вкупе будут во аде, а зде прокляты».[29]

Православная церковь под угрозой отлучения от церкви запрещала игру в шахматы, что было официально закреплено в кормчей книге 1262 года и подтверждено в 1551 году Стоглавым собором.[30] Стоглавый собор предписывал церкви отвращать людей от шахмат.[31] Преп. Варсонофий Оптинский говорил о появившемся в России футболе следующее: «Не играйте в эту игру и не ходите смотреть на неё, потому что эта игра введена диаволом и последствия её будут очень плохие».[32] «Домострой» упоминает игру в шахматы как «бесовский» и «поганьский» обычай.[33]

В 1227 году в Новгороде связывают и бросают в огонь четырёх волхвов. Летопись не оставляет сомнений, что палачами были христиане, так как арестовавшие волхвов новгородцы первым делом доставили их на двор архиепископа.[34]

Приблизительно в тоже время в ереси и чтении запретных книг был обвинён монах Авраамий, которого духовенство потребовало казнить. Было предложено «пригвоздить к стене и поджечь» и утопить. В житии Авраамия указывается на тех, кто требовал его казни:

попы, игумены, и священники, если бы могли, съели бы его живьём», «бесчинно попы, а также игумены ревели на него, как волы; князья и бояре не нашли за ним никакой вины, проверивши все и убедившись, что нет никакой неправды, но все лгут на него.[35]

Авраамий был оправдан и канонизирован за своё подвижничество в 1549 году.

Согласно «Кормчей книги» (сборнике церковных и светских законов, 1284 год):

Если кто будет еретическое писание у себя держать, и волхованию его веровать, со всеми еретиками да будет проклят, а книги те на голове его сжечь.[36]

В летописи 1438 года упоминаются «Святые правила святых апостолов» (имеется в виду 63-е правило Третьего Константинопольского собора, которое указывает сжигать «повести о мучениках, врагами истины лживо составленные»), согласно которым «огнём зжещи или живого в землю засыпати» за ересь (другой вариант: «Святые правила божественного закона святых апостолов повелевают такового церкви развратника огнем сжечь или живого в землю загрести»).[37]

Стригольники

Во второй половине XIV веке в Новгороде возникло движение стригольников. Стригольники выступали против епископов, их поборов и стяжательства. Также они отрицали некоторые догматы и обряды.

Духовенство господствующей церкви новую ересь назвало «прямой затеей сатаны», ее участников — «злокозненными хулителями церкви», «развратителями христианской веры». В 1375 году по настоянию новгородских епископов, руководителей ереси утопили в реке Волхов. Затем стали вылавливать и казнить остальных участников движения в Новгороде и Пскове. Убийство еретиков одобрил и московский митрополит Фотий. В посланиях 1416-1425 годах, выражая благодарность псковичам за расправу над еретиками, он советовал им применять все средства уничтожения, однако без пролития крови, во имя «спасения души» казненных. В результате многие стригольники были казнены.[38][39]

Митрополит Фотий причислен к лику святых.

Жидовствующие

В конце XV — начале XVI века преследовалась ересь жидовствующих. «Конец влияния жидовствующих совпал с церковным собором 1504 года, постановившим предать „жидовствующих“ расправе. Практически все значимые проповедники из числа „жидовствующих“ сложили головы на плахе; казни предварялись пыточными дознаниями и вырыванием языков. В Новгороде сожгли архимандрита Кассиана и Некраса Рукавого, остальных отправили в заточение по тюрьмам и монастырям. Всех еретиков предали церковному проклятию „со всеми их поборниками и соумышленниками“».[40]

Своими жестокими расправами над жидовствующими прославился архиепископ Геннадий Новгородский. В 1490 году на Соборе еретиков отлучили от Церкви и прокляли, а архиепископ Генадий

повелел посадить их на коней, на вьючные седла, спиной к голове коня, чтобы смотрели они на запад, в уготованный для них огонь, одежду же их повелел надеть задом наперед, а на головы повелел надеть им заостренные берестяные шлемы, будто бесовские; еловцыя на шлемах были из мочала, венцы — из соломы вперемешку с сеном, на шлеме была надпись чернилами: «Вот сатанинское войско». И приказал архиепископ водить их по городу, и всем встречным приказал плевать в них и говорить: Это враги Божии и хулители христиан. После же повелел сжечь шлемы, бывшие у них на головах. Так поступил этот добрый пастырь, чтобы устрашить нечестивых и безбожных еретиков — и не только их устрашить, но и всем показать зрелище, исполненное ужаса и страха, чтобы видевшие его укрепились в правой вере.[41][42]

Архиепископ Геннадий Новгородский причислен к лику святых.

В 1504 году одним из обличавших «ересь жидовствующих» был игумен Иосиф Волоцкий. Количество сожженных неизвестно, летописец перечисляет по именам восемь человек, но добавляет «и иных многих еретиков сожгоша».[43] В своём «Сказании о новой ереси новгородских еретиков: Алексея протопопа, Дениса попа, Федора Курицына и других, то же исповедующих» игумен Иосиф яро выступает против еретиков и обличает тайного поклонника ереси митрополита Зосиму:

Св. Иосиф Волоцкий на иконе XIX века

После посечения и растерзания этих стремившихся ко аду псов, сыновей погибели, вскормленных ядом жидовства, еще оставался великий поборник дьявола, головня содомского огня, змей многотысячеголовый, пища для геенского огня, новый Арий, худший, чем Манес, первенец сатаны, гнуснейший злодей Зосима — он, как уже было ранее сказано, был посажен на святой престол. <...> Гнусный идолопоклонственный волк, облачившийся в пастырскую одежду, напоял ядом жидовства встречавшихся ему простолюдинов, других же этот змей погибельный осквернял содомским развратом. Объедаясь и упиваясь, он жил как свинья и всячески бесчестил непорочную христианскую веру, внося в нее повреждения и соблазны.[41]

Как отмечает профессор А. В. Карташёв, для митрополита Зосимы, всё обошлось только удалением с кафедры.[44]

В конце 1504 года в Москве по инициативе митрополита Симона и Иосифа Волоцкого состоялся церковный собор для суда над еретиками. Иосиф к тому времени написал противоеретическое сочинение — «Просветитель». Собор с согласия великого князя приговорил еретиков к смертной казни. В специально построенную клетку заключили Ивана-Волка Курицына, Дмитрия Коноплева и Ивана Максимова и сожгли их вместе с клеткой на льду Москвы-реки.[45][40]

Иосиф Волоцкий причислен к лику святых и почитается в лике преподобных.

В Московском государстве XVI—XVII веков

Если правда, что планеты
Нашему подобны светы,
Конче в оных мудрецы
И всех пуще там жрецы
Уверяют бородою,
Что нас нет здесь головою.
Скажет кто: мы вправды тут,
В струбе там того сожгут.

М. Ломоносов,
из «Гимна бороде» (1757)

В XVI—XVII веках наказания преступников были ужесточены, в том числе через решение церковного суда.

Основное количество процессов против ведьм и знахарей пришлось именно на эти века. Особенно часто казнь ведьм и знахарей практиковалась в XVII веке. Последний известный случай — сожжение Марфушки Яковлевой, обвинённой в наведении порчи на царя Фёдора Алексеевича.[26] Значительно чаще в России применялись посажение на кол, замуровывание в монастырских стенах и забивание плетьми.[24]

Преследовалось в государственном порядке скоморошество: представления скоморохов воспринимались как бесовские. Согласно грамоте царя Алексея Михайловича от 1649 года, посланной приказчику Верхотурского уезда в Сибири, «а где объявятся домры и сурны, и гудки, и гусли, и хари, и всякие гудебные бесовские сосуды, тебе б то всё велеть выимать и, изломав те бесовские игры, велеть сжечь».[46] По свидетельству Адама Олеария, «около 1649 года все „гудебные сосуды“ были отобраны по домам в Москве, нагружены на пяти возах, свезены за Москву-реку и там сожжены».[46]

Во второй половине XVII — начале XVIII уголовный характер носило преследование старообрядцев, отделившихся от Церкви в результате раскола после реформ патриарха Никона.

Вплоть до XVIII века по российскому законодательству «отступление от православия» каралось смертной казнью с конфискацией имущества.[24] В некоторых случаях в качестве наказания использовалось «вечное заточение» в земляной тюрьме.[47]

Еретиков казнил и царь Иван Грозный. Иностранец Пётр Петрей в записках начала XVII века писал о царе: «Как ни был он жесток и неистов, однако ж не преследовал и не ненавидел за веру никого, кроме жидов, которые не хотели креститься и исповедовать Христа: их он либо сжигал живых, либо вешал и бросал в воду».[48]

Как писал А. Н. Афанасьев:

Повесть о волховании, написанная для Ивана Грозного, доказывает необходимость строгих наказаний для чародеев, и в пример выставляет царя, который вместе с епископом «написати книги повеле и утверди, и проклят чародеяние, и в весех заповеда таких огнём пожечи».[49][50]

Патриарх Московский Иов

В 1569 году плотники Неупокой, Данила и Михаил были сожжены за употребление в пищу запрещённой церковными правилами телятины, а в августе 1575 года сожжено 15 ведьм в Новгороде («а сказывают ведуньи»).[51]

Наказания в виде сожжения заживо в срубе за «богохульство» стало обычным при Патриархе Иове (1589—1605), который сам в одном из своих сочинений одобрял казнь языческих жрецов.[52] Английский посланник Флетчер, проживший в Москве полгода, стал свидетелем одной из казней:

…муж и жена… были сожжены в Москве, в маленьком доме, который нарочно для того подожгли. Вина их осталась тайною, но вероятно, что они были наказаны за какую-нибудь религиозную истину, хотя священники и монахи уверили народ, что эти люди были злые и проклятые еретики.[53]

В 1590-1591 годах по приказу царя Федора Иоанновича были сожжены колдуны в Астрахани.[54] Патриарх Иов писал царю:

О великий государь, боговенчанный царь и великий князь Федор Иванович Всея Руси! Во-истинну еси ты равен явися православному первому в благочестии просиявшему царю Константину и прародителю своему великому князю Владимиру, просветившему Русскую землю святым крещением: они же убо каждый в свое время идолы поправше и благочестие восприяша; ты же ныне великий самодержец и истинный рачитель благочестия, не единых идолов сокрушая, но и служащих им до конца истребляя.[54]

Патриарх Иов причислен Русской православной церковью к лику святых в 1989 году.

Следующим царём при патриаршестве Иова стал Борис Годунов (годы правления 1598—апрель 1605). В январе 1605 года в грамоте московского правительства указывалось, что «Люди, которые в государстве за их богомерзкие дела приговорены на сожжение, а другие к ссылке, бежали в Литовскую землю за рубеж и злые плевелы еретические сеяли». В том же 1605 году был сожжён некий Смирный за то, что «покинул веру христианскую да обусурманился».[55] Согласно летописи

…бусурмана Смирного сведал, что он убусурманился, повелел ему дать разные муки, а напоследок же его окаянного велел обдать нефтью и повелел зажечь.[56]

Патриарх Никон

Следующим московским Патриархом, требовавшим в 1623 году от царя Михаила Федоровича (годы правления 1613—1645) сожжения еретиков за «великие духовные дела», был Филарет (отец царя). В ответ на требование Патриарха Филарета казнить еретиков «до конца» (сжечь), царь отказался вынести решение, пока Филарет не сообщит ему «каким людям, и за какие было вины довелося наказанье до конца учинити и огнем жечь, и что их большие вины».[57] Дальнейшие события этого дела не известны.

В 1649 году на Земском соборе был принят свод законов Русского государства — «Соборное уложение 1649 года», согласно которому на законодательном уровне предполагалась казнь за ересь, иноверие, богохульство и т. п.

Будет кто иноверцы, какия ни буди веры, или и русской человек, возложит хулу на Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, или на рождьшую Его Пречистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на честный крест, или на Святых Его угодников, и про то сыскивати всякими сыски накрепко. Да будет сыщется про то допряма, и того богохулника обличив, казнити, зжечь.[58]

«Уложение» было подписано всеми участниками Собора, в том числе Освященным собором — высшим духовенством. Среди подписавших был и архимандрит Никон, через несколько лет ставший патриархом.[59]

Сожжение старообрядца Павла, епископа Коломенского, 1656 год (миниатюра XIX века)

В дальнейшем казни еретиков происходили уже государственными властями, но по указу духовенства. «Когда нужно было кого-то пытать духовное начальство посылало обвиняемого к светскому начальству».[60]

Следующими событиями, приведшими к массовым казням, стали церковная реформа Патриарха Никона (1650—1660), а также церковный Собор (1666), на котором староверов и всех не покоряющихся церкви предали анафеме и объявили достойными «телесной» казни.

В 1666 году был схвачен и сожжен старовер-проповедник Вавила. Современник старец Серапион писал по этому поводу: «богомерзкий чернец Вавилко сожжен за свою глупость».[61]

В 1671 году в Печенгском монастыре был сожжён старообрядец Иван Красулин.[62]

В 1671 — 1672 годах в Москве сожжены старообрядцы Авраамий, Исайя, Семёнов.[62][63][64]

В 1676 году было приказано «сжечь в срубе с кореньем и с травы» Панко и Аноску Ломоносовых за колдовство с помощью кореньев.[65] В том же году сожгли старообрядца инока Филиппа,[66] а в следующем, в Черкасске — попа-старообрядца.[63]

Патриарх Иоаким

В 1681 году церковный Собор во главе с патриархом Иоакимом (1674—1690) обратился к царю с просьбой:

Просим и молим соборно Великого князя Феодора Алексеевича, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец, которые развратники и отступники, по многом церковном учении и наказании и по нашем архиерейском прошении их обращению истинного покаяния явятся противны, святой церкви непокорны, и таких противников бы указал Великий Государь Царь и Великий князь Федор Алексеевич, всея Великия и Малыя и Белыя России Самодержец, отсылать ко градскому же суду и по своему Государеву рассмотрению, кто чего достоин, указ чинить.[67]

Вскоре после этого 14 апреля 1682 года были сожжены стараобрядцы протопоп Аввакум и три его товарища по заключению: Феодор, Епифаний и Лазарь. Кроме того, в сочинениях Аввакума сохранились сведения о сожжении ещё около ста староверов.[64]

22 октября 1683 года светские власти приговорили к сожжению старообрядца Варлаама.[68] В 1684 году царевна Софья Алексеевна подписала указ «…о наказании рассеивающих и принимающих ереси и расколы», если «…с пыток начнут в том стоять упорно же, а покорения святой церкви не принесут…» «…по троекратному у казни вопросу, будет не покорится, сжечь».[69] В этом же году был сожжен старообрядческий проповедник Андроник («Того черньца Андроника за ево против святаго и животворящаго креста Христова и Церкви Ево святой противность казнить, зжечь»).[70]

Иностранцы свидетельствовали, что на Пасху 1685 года по указанию патриарха Иоакима сожгли в срубах около девяноста раскольников.[71]

Казни соловецких иноков-старообрядцев (1676). По старинной старообрядческой иконе

В. Татищев (1686—1750), русский историк и государственный деятель, писал в 1733 году:

Никон и его наследники над безумными раскольниками свирепость свою исполняя, многие тысячи пожгли и порубили или из государства выгнали.[72]

Патриарх Иоаким умер в 1690 году. В своем «Духовном завещании» он, в частности, указывал казнить иноверцев-миссионеров:

…да повелевают царским указом: отнюдь бы иноверцы придя сюда в царство благочестивое вер своих не проповедовали, и в укоризну о вере не разговаривали ни с кем, и обычаев своих иностранных и по своим их ересям на прелесть христианам бы не выносили. И сие бы запретить им под казнью накрепко.[73]

Однако после смерти Патриарха Иокима сожжения, до того случавшиеся регулярно, надолго прекратились.[64]

В Российской империи XVIII—XX веков

Согласно «Большой советской энциклопедии»

Православная церковь была одним из важнейших институтов государства. Являясь крупным собственником и эксплуататором, она верно служила господствующим классам царской России. Духовенство внушало трудящимся мысль о «богоустановленности» царской власти, помогало самодержавию подавлять крестьянские восстания, выступления дворянских революционеров, движение разночинцев, активно противодействовало революционной борьбе пролетариата. Во всех трёх русских революциях русская П. ц. находилась в стане антинародных сил [74].

Вплоть до 1917 года в законодательстве Российской империи имелись нормы, по которым существенно ограничивалась свобода слова и вероисповедания. Выступление против православной церкви считалось кощунством и наказывалось тюрьмой или ссылкой в каторжные работы. Также ссылкой или каторгой наказывался переход из православия и неправославная религиозная пропаганда [75]. В соответствии с уголовным законодательством 1845 года вероотступничество каралось лишением всех прав, заключением в крепость, ссылкой в Сибирь или на Кавказ[76]. Свободно проповедовать и распространять свое учение было разрешено только православию[77]

В Сибири была широко распространена практика насильственного крещения в православие.[78][79][80] Так в конце XVIII века в Петербурге за переход из православия в иудаизм был сожжён дворянин А. Возницын.[81]

Преследования по религиозным мотивам в XIX веке имели массовый характер. Так, с 1842 по 1852 год за «религиозные преступления» было привлечено к суду около 40 тыс. человек.[82]

С конца XVI века [83] и до начала XX века Православной церковью уничтожались святилища коренных народностей Сибири (ненцев, эскимосов,[84] бурят).[85]

Местоблюститель Стефан Яворский

В 1702 году за колдовство и богоотступничество сожгли монаха Саввино-Сторожевского монастыря Дионисия.[86] Как сообщает В. Богомяков, доктор философских наук, профессор,

В следственных материалах по делу Дионисия Грека читаем: «По тем письмам Отца и Сына и Святаго Духа отрицался и крест под пятою носил и призывал в помощь Сатану и бесов, да те письма над питьем чол и для блудного дела девкам пить давал и сам пил». Всему этому безобразию Дионисия Грека научил Дионисий Кобыла. Чтобы убедиться в действенности колдовства, они пошли к бобылю Семену Черному с намереньем склонить к блуду двух его дочерей, напоив их наговоренным вином. Девки со старцами «блудно дело творить не пожелали». Раздосадованный Дионисий Грек даже «бранил матерны» Дионисия Кобылу, «что он по тем письмам имя Божие хулит и Диавола призывает, но по тому его призыву ничего не делаетца». А Дионисий Кобыла оправдывался и приводил примеры, когда заговор сработал и девки на блуд согласились.[87]

29 ноября 1714 года в Москве на Красной площади в срубе сожгли еретика Фёдора Иванова, изрубившего икону. Приговор подписали представители светской власти (члены московской Сенатской канцелярии Я. Ф. Долгоруков и Салтыков). Но основную роль сыграл Освященный церковный собор во главе с местоблюстителем патритаршего престола Стефаном Яворским. 24 октября 1714 года церковный Собор отлучил Фёдора Иванова от церкви, предал проклятию и выдал для казни градскому суду.[88]

В 1721 году за богохульство по императорскому указу был сожжён дьякон Василий Ефимов, устроивший поддельное чудо, чтобы «были к поданию на устроение церковное преклонны». Священный Синод зачем-то настоял, чтобы сожгли и его уцелевшие после первой казни кости.[89]

В 1782 году, Екатерина II, дав ряд послаблений «сектантам» и «раскольникам», подтвердила запрещение «начинать и возобновлять споры против Православия» [90]. Александр I частично ограничил преследование старообрядцев, однако его преемник, Николай I, отменил значительную часть «послаблений», повелев усилить полицейский надзор за раскольниками и закрыть существующие молитвенные дома[91].

Отношение к сфере науки и просвещения

Согласно «Большой советской энциклопедии» Русская православная церковь

... тормозила социальный, научно-технический и культурный прогресс: противилась отмене в России крепостного права, выступала за сохранение телесных наказаний, осуждала стремление женщин к равноправию, всячески мешала распространению знаний в массах, преследовала передовых учёных и деятелей культуры, стремилась дискредитировать в глазах трудящихся идеи научного социализма [74].

Как отмечает Е. Ф. Грекулов в своей книге «Православная инквизиция в России»:

Церковь в союзе с самодержавием была гонительницей просвещения народа и насаждала невежество и мракобесие. Просвещение использовалось для оправдания крепостнических порядков и эксплуатации народа. Правительство и церковь старались помешать распространению грамотности, воспитать народ в духе преданности самодержавию и религии, увести его от революционной борьбы. Православная церковь признавала только такое просвещение, которое было основано на религии. Просвещение же, не освященное благодатным влиянием религии, говорили ее представители, скорее пагубно, чем полезно. Относясь враждебно к просвещению народа и развитию отечественной науки, церковь часто была инициатором травли наиболее талантливых учёных и прогрессивных учителей. Она тормозила развитие просвещения и науки, добивалась уничтожения книг передовых учёных [24]

Так по поводу общественного подъема начала 60-х IX века св. Филарет (Дроздов) писал:

Тысячу лет, прожила Россия, возросла, укрепилась, распространилась, значительно образовалась и благоутроилась при весьма ограниченной грамотности народа: была ли бы в том беда, если бы решились сделать ее всю грамотною не вдруг, в пять или десять лет, а постепенно, в пятьдеся или сто? [92]

В 1901 году харьковский епископ Амвросий писал, что развитие науки приводит к росту неверия, учёных же он называл «опаснейшими врагами церкви»[93]. Епископ Иннокентий призывал отказаться от научного мировоззрения и вернуться к вере.[93] В 1905 году московский епископ Никон обвинял московских профессоров в том, что они погубили юношество и вовлекли его в революцию.[94] Этого же мнения придерживался и петербургский митрополит Антоний Вадковский.[24]

Астрономия

Михаил Васильевич Ломоносов

Критике подвергалась концепция о множестве миров и гелиоцентрическую систему мира.

В 1740 году, по инициативе М. Ломоносова, была издана книга Фонтенеля «Разговор о множестве миров». Священный синод признал книгу «противной вере и нравственности», книгу изъяли и уничтожили.[95] Священнослужители тогда спрашивали:[96]

«

Если бы планета Марс имела обитателей, то кто бы их крестил?

»

Книгу, по их мнению, следовало «везде отобрать и прислать в Синод», а Академии наук запретить печатать, «как о множестве миров, так и о всём другом, вере святой противном».[96]

В 1743 году изъят из продажи изданный Академией наук астрономический календарь, в котором Синод обнаружил сведения «относительно Луны и прочих планет», которые, по его мнению, были «к соблазну народному склонны». Синод потребовал в дальнейшем печатать календари только с его «апробации» [97].

В 1756 году Московский университет хотел издать поэму Александра Поупа «Опыт о человеке», переведенную учеником Ломоносова под руководством последнего.[98] В этой книге автор выступал против средневековых научных взглядов о строении вселенной, что вызвало резкие нападки духовных цензоров, которые нашли в книге «зловредные идеи Коперника о множестве миров, противные Священному писанию», и книга была запрещена. «Исправлять» книгу взялся московский митрополит Амвросий, который переделал поэму Поупа, заменив стихи, в которых говорилось о множестве миров и коперниковской системе, своими стихами. В таком искаженном виде книга и была издана в 1757 году.[99]

Камиль Фламмарион

В 1757 году Синод потребовал «приостановить» научную деятельность Ломоносова, призвавшего «особливо не ругать наук в проповедях»[100], придать сожжению его произведения, и отослать Ломоносова в Синод «для увещания и исправления»[95]. Требование Синода выполнено не было.

В 1764 году закрыт организованный Ломоносовым при Академии Наук научно-художественный журнал «Ежемесячные сочинения к пользе и увеселению служащие», в котором публиковались статьи по астрономии, «вере святой противные и с честными нравами несогласные».[101]

Русское духовенство выступало с критикой гелиоцентрической системы мира вплоть до начала XX века. До 1815 года с одобрения цензуры издавалось школьное пособие «Разрушение коперниковской системы», в котором автор называл гелиоцентрическую систему «ложной системой философической» и «возмутительным мнением».[102] Последним произведением, в котором критиковалась гелиоцентрическая система, стала вышедшая в 1914 году книга священника Иова Немцева «Круг земли неподвижен, а солнце ходит».[103] Автор «опровергал» систему Коперника цитатами из Библии и творений отцов Церкви.

В 1886 году по настоянию духовенства была запрещена книга знаменитого французского астронома Камиля Фламмариона «Мир до создания человека», в которой «опровергается» библейское учение о сотворении человека, и которая подрывает религиозные устои.[104]

Биология

Эрнст Генрих Геккель

Русская православная церковь боролась с эволюционным учением с момента его появления.

Начиная с 70-х годов XIX века и вплоть до революции, запрещались и уничтожались основные труды немецкого естествоиспытателя и философа Эрнеста Геккеля [105].

В 1873 году был запрещён труд немецкого философа и естествоиспытателя Эрнеста Геккеля «Естественная история мироздания», в которой автор развивал материалистическое учение о мироздании и, как считали духовные цензоры, глумился над библейскими сказаниями о происхождении мира и человека.[106]

В 1879—1880 годах запрещена и сожжена книга Геккеля «История племенного развития организмов».[106]

С большой враждой было встречено учение Чарльза Дарвина, подрывающее основы религии. Труды Дарвина преследовались и иногда уничтожались. Священники, борясь против учения Дарвина, выступали против дарвинизма в своих проповедях, печатали статьи в журналах, книги, называли учение Дарвина «богохульным» и пытались доказать его «ненаучность», обвиняли Дарвина в разрушении нравственности. Цензура беспрепятственно печатает статьи против теории Дарвина, а опровержение на них оставляет в своих архивах. [107]

В 1890 году запрещена и уничтожена книга С. Альберта «Чарлз Дарвин и его учение», которую духовные цензоры называли «катехизисом материалистического отрицания религиозных идей» [108][97].

В 1895 году за «материалистический характер» запретили книгу Ч. Дарвина «Происхождение человека и половой отбор».[109]

В 1902 и 1906 годах были сожжёны два тиража книги Геккеля «Мировые загадки», так как в книге «красной нитью проходила идея животного происхождения человека»[105][110]. За «дерзкие выходки против высочайших предметов христианского почитания» эта книга числилась в черных списках ещё в 1916 году [108].

Однако в современной церкви существуют взгляды, допускающие толкование Ветхого Завета, совместимое с эволюционным учением.[111]

Медицина

Митрополит Исидор
Иван Михайлович Сеченов

В 1866 году «за изложение самых крайних материалистических взглядов» был наложен арест на книгу русского физиолога и мыслителя И. М. Сеченова «Рефлексы головного мозга», отчасти противоречившую религиозным представлениям о человеке и его душе.[112]

Петербургский митрополит Исидор попросил Синод сослать Сеченова «для смирения и исправления» в Соловецкий монастырь «за предерзостное душепагубное и вредоносное учение». Впоследствии арест на книгу был снят, но до 1894 года она числилась в списках книг, запрещённых для хранения в библиотеках. Автора книги зачислили в число «неблагонадежных» и запретили ему читать лекции для народа. [113][97]

В 1819 году были преданы земле все экспонаты анатомического кабинета Казанского университета, по причине того, что «мерзко и богопротивно» употреблять «создание и подобие творца человека на анатомические препараты».[114]

История

Николай Иванович Костомаров

Духовной цензурой уничтожались труды по истории религии, не соответствующие взглядам иерархов Церкви.

В 1842 году была запрещена диссертация Н. И. Костомарова «О причинах и характере Унии в Западной России». Архиепископ Иннокентий (Борисов) нашёл в книге «множество дерзких выражений насчёт восточной церкви и ее патриархов»[115]. Мнение архиепископа поддержал министр просвещения С. С. Уваров. В результате, все экземпляры диссертации, которые удалось собрать, были сожжены.[96] В 1997 году Иннокентий (Борисов) был причислен к лику местночтимых святых Одесской епархии Украинской православной церкви Московского Патриархата.

В марте 1879 года уничтожены все 580 экземпляров книги Георга Финлея «Византийская история с 716 по 1453 год», в которой найдены «мысли, направленные против некоторых учений православной церкви» [116].

Также, в 1879 году, уничтожены 5000 экземпляров «Общедоступного календаря», изданного Академией Наук, из-за статьи о средневековой инквизиции.[117]

Гонениям со стороны митрополита Филарета (Дроздова) подвергся учёный-историк, профессор Московского университета Т. Н. Грановский, которого обвинили во вредном влияние на студентов, так как тот не упоминал в своих лекциях о роли божественного промысла в историческом процессе.[118]

Философия

Людвиг Андреас Фейербах

С особенной враждебностью духовные ведомства боролись с идеями и книгами французских философов-просветителей, критикующих религиозные представления. Духовное ведомство не только запрещало, но и уничтожало тиражи сочинений Вольтера, Дидро, Гольбаха, Гельвеция. В то время как сочинения философов уничтожали критические материалы на их произведения публиковались безпрепятственно [105].

При Екатерине II за «неудовлетворительные религиозные понятия» был запрещён ряд произведений Ж.-Ж. Руссо («Размышления о величии божьем, его промысле и человеке», «Исповедь» и др.),[119] за «изложение опасной теории материализма» запрещены труды Дидро.[120]

В 1830 году духовная цензура за наличие идей, «противных христианской нравственности, правительству и религии» запретила «Обеденные беседы» Гольбаха.[121] Другую книгу Гольбаха, «Система природы», считавшуюся «библией материализма», ещё в 1770 году предали огню католические инквизиторы и с тех пор её неоднократно запрещали и в России. В 1898 году опасаясь «адского» действия этой книги, разрушавшей, по словам духовных цензоров, основные начала религии, духовные власти настояли на её уничтожении.[24]

В 1840-х годах духовным цензором была задержана работа, посвященная рассмотрению учения социалистов-утопистов Сен-Симона, Шарля Фурье и Роберта Оуэна. Цензор сомневался в том, «чтобы критические замечания автора могли решительно уничтожить вредное», по его мнению, «влияние» выдающихся мыслителей [122].

В 1841 году запрещена «Система природы» Гольбаха из-за «резкого материализма, знаменующего эту философию, отрицающего бытие божие и разрушающего основные начала веры, политики и нравственности» [122].

В 1860 году был запрещён труд выдающегося немецкого философа Фейербаха «История новой философии от Бэкона до Спинозы».[123]

В 1868 году уничтожена книга Вольтера «Философия истории», в которой духовные цензоры обнаружили «глумление над истинами и опровержение священного писания».[124]

В 1871 году запрещена книга Гельвеция «О человеке, его духовных силах и воспитания». Запрещая эту книгу защитники православной церкви писали: «Презрение и отвержение, с которым автор отзывается о религии и ее служителях и совершенно материалистический взгляд его на воспитание… противны уставу о цензуре» [125].

Томас Гоббс

В 1874 году по требованию Синода было полностью уничтожено российское издание книги Т. Гоббса «Левиафан, или о сущности, форме и власти государства», которую признали «противной священному писанию и православной церкви» [126].

В 1890 году уничтожены «Сатирические и философские диалоги» Вольтера, а в 1893 — его поэтические произведения, в которых были найдены «антирелигиозные тенденции» [127].

В 1896 году цензор запретил публикацию «Вавилонской принцессы» Вольтера, ссылаясь на то, что проиведения Вольтера «были одной из причин, подготовивших революцию во Франции и давших ей антирелигиозный характер. У нас они должны оказывать то же влияние; только круг их влияния у нас теснее; он ограничится почти исключительно пресловутою интеллигенциею. Но желательно, чтобы и интеллигенция не подвергалась опасным влияниям» [128].

Под цензурным запретом были произведения русского писателя и философа А. И. Герцена, в которых он разоблачал реакционную сущность православной церкви, защиту ею самодержавия и помещиков. В 1893 году духовная цензура не допустила издания сочинений Герцена, причиной чему послужил «атеизм А. И. Герцена и его социальные идеи». Представители духовного ведомства в издаваемых ими брошюрах называли Герцена «богоотступником и врагом христианской веры, противником православия». Против Герцена был выпущен ряд клеветнических брошюр, в том числе книга цензора Николая Елагина, в написании которой принимал участие митрополит Филарет (Дроздов). Петербургский митрополит Григорий даже внес в Синод предложение предать Герцена анафеме, но это предложение так и не было реализовано [129].

В 1888 году был наложен запрет на труд Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» [24].

В 1914 году запретили работу Энгельса «Принципы коммунизма», а в 1915 — признали «кощунственной» работу «От классического идеализма к диалектическому материализму»; весь тираж этой книги был уничтожен[130].

Геология

Владимир Фёдорович Одоевский

Духовная цензура вплоть до конца XIX препятствовала развитию геологической науки. По словам Митрополита Филарета (канонизирован в 1994 году), научная геология опровергает библейскую космогонию и потому «не может быть терпима».[131]

В 1850 году не допущена к печати статья В. Гутцейта «Об ископаемых Курской губернии», так как в ней «мироздание» объяснялось «по понятиям некоторых геологов, вовсе не согласных с космогонией Моисея».[132]

В 1855 году в 37 номере «Земледельческой газеты» вышла статья профессора Петербургского университета С. Куторги «Введение к почвознанию. Геологическая участь нашей земли», в которой автор знакомил читателя с геологическими периодами Земли, постепенным процессом формирования земной коры, образованим полезных ископаемых и т. д. По требованию Синода министерство просвещения распорядилось:

Статьи подобного рода о предметах, уместных только в специальных ученых изданиях и доступных одним образованным читателям, были одобряемы к печати со всевозможною осмотрительностью, а в газетах и периодических изданиях, назначаемых более для популярного чтения и общедоступных, вовсе не были допускаемы к печати [133].

В марте 1858 года, в связи действиями московского митрополита Филарета против разворачивающихся геологических работ, князь В. Ф. Одоевский обратился с письмом к обер-прокурору Синода Толстому: «Довольно уже Россия, потерпела бед и убытков от страшного гонения на геологию, по милости которого у нас нет насущного хлеба, то есть каменного угля…, тогда как все это гонение основано просто на незнании предмета».[134]

После публикации Рулье в 1859 году в газете «Московские ведомости» лекций по геологии, автору запретили читать публичные лекции, потребовали переделать труд таким образом, чтобы геологические факты читатель сумел «согласить с первой главой книги бытия». Преследование ученого привело его к преждевременной смерти. [135]

В 1866 году из библиотек ряда учебных заведений изъяты книги по геологии, признанные «вредными и нигилистическими».[136]

В 1893 году изъята из распространения и уничтожена книга Г. H. Гетчинсона «Автобиография Земли, общедоступный очерк исторической геологии». Духовная цензура аргументировала свое решение тем, что автор не согласовал своих взглядов с церковным учением о сотворении мира, и поэтому книга «подрывает основы религии».[137]

Педагогика

Константин Дмитриевич Ушинский

Во второй половине XIX века для усиления влияния духовенства в области просвещения народа была организована широкая сеть церковно-приходских школ, которые должны были воспитывать детей в духе преданности самодержавию и православной церкви. В программе церковно-приходских школ главное место занимали церковные предметы — Закон Божий, церковнославянский язык, церковное пение, богослужение. Отвергая учебники прогрессивных педагогов — К. Д. Ушинского, И. А. Худякова, В. П. Вахтерова, так как они — по отзывам духовных цензоров — мешали развитию религиозных чувств, использовались антинаучные учебники, составленные в религиозно-монархическом духе. Негативногом мнения духовные власти были о светских начальных школах, называя их «орудием растления народа» [138].

Духовенство оказывало противодействие попыткам передовых учителей дать детям вместо религиозного толкования явлений природы зачатки научного представления. Духовенство писало доносы на учителей и добивались их увольнения. Представители церкви говорили:

Пусть дети лучше останутся темными людьми, но добрыми христианами и верными сынами царя и отечества, чем будут грамотными, но напитанными ядом революции[139].

Духовенство боролось с «ересями» и «материализмом» и в университетской среде. Учебные программы требовали обязательного одобрения духовного ведомства, все лекции должны были быть «в согласии с православным учением»[140]. В церковых дисциплинах большое внимание уделялось «опровержению материалистического учения»[141]. Богословие было обязательным для посещения студентами всех факультетов[141], при этом оно часто было выдержано «исключительно в полемическом тоне против современной науки» [142]. Однако, несмотря на имеющиеся широкие возможности по насаждению православия в университетской среде, представители высшего духовенства упрекали Министерство народного просвещения в том, что оно не противодействует пришедшей с Запада «заразе безверия» [143].

Как правило, школьные программы и учебники утверждались, после одобрения их митрополитом Филаретом. Филарет настаивал на передаче духовенству все училищ для простого народа, на предоставлении духовенству права обучения детей без притязаний со стороны министерства просвещения [144].

В церковно-приходских школах священники внушали детям, что теория Дарвина — еретическая, так как она противоречит Библии, и что сам Дарвин — богоотступник, воставший против Священного писания. Священники-учителя запрещали использовать учебные пособия — карты по географии, зоологии, даже глобус, так как школа должна развивать не ум, а сердце и религиозность [24].

Литература

Николай Иванович Новиков

Ненависть духовного ведомства была вызвана деятельностью выдающегося русского просветителя Н. И. Новикова (1744—1818), издавшего за короткий срок много книг по всем отраслям знания. В книгах резко критиковались религиозный фанатизм и суеверия. По доносу протоиерея московского Архангельского собора Петра Алексеева, книги, изданные Новиковым, конфисковали, а самого его арестовали и на 15 лет заключили в Шлиссельбургскую крепость за оппозиционное отношение к самодержавию, активную просветительную деятельность и критику религии и церкви [97].

Преследованию со стороны духовных властей подвергся и выдающийся русский писатель А. Н. Радищев}} (1749—1802), автор знаменитого «Путешествие из Петербурга в Москву». Будучи материалистом, Радищев считал, что материя и природа существуют вечно, что их нельзя ни уничтожить, ни создать. Его взгляды на единство души и тела, критика религиозных взглядов на бессмертие души, осуждение царского деспотизм и религиозных суеверий были найдены «противными закону божьему, десяти заповедям, Священному писанию, православию и гражданскому закону». Книгу Радищева уничтожили, а его как «бунтовщика хуже Пугачева» приговорили к смертной казни, которая была заменена 10-летней каторгой. И даже через сто лет после смерти Радищева эта книга подверглась осуждению со стороны церкви: в 1903 году духовные цензоры нашли, что она все еще опасна для религии и церкви, что она подрывает авторитет светской и духовной власти, и потому уничтожили весь напечатанный тираж.[24]

В 1830-х годах по требованию Святейшего Синода сожгли 5000 экземпляров Пятикнижия Моисея, переведенного на русский язык и изданного Библейским обществом.[145] Однако спустя 30 лет митрополит Филарет (Дроздов) вспоминал об этом событии с сожалением: «Нельзя сего вспомнить без глубокой скорби, особенно в такое время, когда при распространяющемся движении естественного разума неведение в предметах веры унижало бы ее пред глазами разума…» [146].

Александр Сергеевич Пушкин

В 1840-х годах в список запрещенных по религиозным мотивам книг внесены сочинения Г. Р. Державина, А. Д. Кантемира, А. С. Пушкина, В. Г. Белинского, М. Шенье, В. Гюго, О. Бальзака и многих других [147].

В 1847 году было отдано распоряжение, по возможности, «вовсе не допускать» к изданию французские романы и повести, несмотря на то что они при переводах «до такой степени переделываются, что в них не остается ничего вредного» [148].

В 1860 году знаменитый исследователь народного творчества А. Н. Афанасьев издал очередной сборник народных сказок. Обер-прокурор Святейшего Синода граф А. П. Толстой направил письмо министру Народного просвещения:

По поводу изданной (т. е., пропущенной цензором Наумовым) книги господина Афанасьева под заглавием: «Русские народные легенды» высокопросвещенныймитрополит Филарет обратился ко мне с письмом, в котором изъяснил, что… к имени Христа Спасителя и святых в сей книге прибавлены сказки, оскорбляющие благочестивые чувства, нравственность и приличие, и что необходимо отыскать средство к охранению религии и нравственности от печатного кощунства и поругания.[149]

В результате распоряжением Главного управления цензуры было предписано запретить к перепечатыванию новые изданием книги «Народные русские легенды, собранные Афанасьевым», а 5000 уже отпечатанных экземпляров были уничтожены.[115]

В 1853 году при издании полного собрания сочинений Н. В. Гоголя по требованию духовных властей из его произведений исключили многие места, которые были найдены оскорбительными для церкви.[24]

В произведениях М. Н. Загоскина (1830—1904) московский митрополит Филарет (Дроздов) (причислен к лику святых в 1994 году) нашел «смешение» церковных и светских предметов, в итоге автору пришлось основательно переделать свои произведения.[150][151]

Жюль Верн

Также митрополит Филарет одобрил действия ректора Троицкой духовной семинарии Саввы, который, узнав, что у семинаристов есть печатные и рукописные сочинения Гоголя, Лермонтова, Пушкина, Белинского и других, ночью сделал обыск и все отобранные книги распорядился предать «торжественному сожжению» во дворе академии в присутствии преподавателей и учащихся.[152] Впоследствии Савва стал помощником митрополита.


Максим Горький

В 60-х годах XIX века было запрещено издание романа Жюля Верна «Путешествие к центру Земли», в котором духовные цензоры нашли антирелигиозные идеи, а также опасность уничтожения доверия к Священному писанию и духовенству.[24]

В 1889 году при издании собрания сочинений Н. С. Лескова духовная цензура «растерзала» шестой том, в котором были собраны произведения из жизни духовенства. Весь тираж книги уничтожили. Н. С. Лесков назвал эту расправу «подлым самочинством и самовластием со стороны всякого прохвоста» [153].

Максима Горького представители духовной цензуры обвинили в том, что в центре своих произведений он ставит не дух, а тело, чем и подрывает религиозные устои общества, называя Горького «литературным язычником». В 1910 году казанский миссионерский съезд заявил, что А. М. Горький, Л. Н. Андреев и другие «литературные язычники» «создали уже и продолжают усиливать среди общества атмосферу безбожия» [154].

С большой враждебностью духовенство относились к произведениям прогрессивных иностранных писателей, разоблачавших сущность религии и деятельность ее служителей. Подвергались «строгому запрещению» почти все сочинения выдающегося немецкого писателя Генриха Гейне, в котором царское самодержавие и православная церковь видели разрушительную силу для «веры и правительства» [155].

Под запрет духовных властей попали произведения таких французских писателей как Гюстав Флобер, Анатоль Франс, Эмиль Золя, Анри Барбюс и др., в чьих проивезедиях были обнаружены «кощунственные и богохульные» мысли, глумление над христианством.[24]

Отлучение от церкви Льва Толстого
Лев Николаевич Толстой

По настоянию обер-прокурора Священного Синода К. П. Победоносцева, лично следившего за литературной деятельностью Л. Н. Толстого, многие произведения писателя, как противные учению и духу христианства, не увидели света в свое время. Еще в 1901 году за «неуважительные отзывы о православной церкви и христианстве» Синод добился запрещения романа Толстого «Воскресение».[24]

О. Иоанн Кронштадтский называл Толстого предтечею антихриста и даже самим антихристом, а его борьбу с Церковью — делом дьявольским.[156][157] Как писал Я. Илляшевич (псевдоним — И. К. Сурский) в своей книге «Отец Иоанн Кронштадский» о. Иоанн предсказывал «лютую кончину» писателя.

Иоанн Кронштадтский, отвечая на обращение Толстого к духовенству, писал:

Поднялась же рука Толстого написать такую гнусную клевету на Россию, на её правительство!.. Дерзкий, отъявленный безбожник, подобный Иуде предателю… Толстой извратил свою нравственную личность до уродливости, до омерзения… знакомство с западными безбожниками ещё более помогло ему стать на этот страшный путь…[158]

2 февраля 1901 года Л. Н. Толстого отлучили от церкви. Из Определение Синода:

В своих сочинениях и письмах, в множестве рассеиваемых им и его учениками по всему свету, в особенности же в пределах дорогого Отечества нашего, он проповедует с ревностью фанатика ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской; отвергает личного Живого Бога, во Святой Троице славимого, создателя и промыслителя Вселенной, отрицает Господа Иисуса Христа — Богочеловека, Искупителя и Спасителя мира, пострадавшего нас ради человек и нашего ради спасения и воскресшего из мертвых, отрицает божественное зачатие по человечеству Христа Господа и девство до рождества и по рождестве Пречистой Богородицы, Приснодевы Марии, не признает загробной жизни и мздовоздаяния, отвергает все таинства Церкви и благодатное в них действие Святого Духа и, ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из таинств, святую Евхаристию.

Как заявил митрополит Кирилл (ныне Патриарх Московский и всея Руси) Церковь отлучением Толстого просто констатировала то, что реально уже произошло.[159]

В своем «Ответе на постановление Синода» Л. Н. Толстой писал:

Постановление Синода вообще имеет много недостатков: оно незаконно или умышленно-двусмысленно, оно произвольно, неосновательно, неправдиво и, кроме того, содержит в себе клевету и подстрекательство к дурным чувствам и поступкам. <...> То, что я отрекся от Церкви, называющей себя Православной, это совершенно справедливо. Но отрекся я от неё не потому, что я восстал на Господа, а напротив, только потому, что всеми силами души желал служить ему. Прежде чем отречься от Церкви и единения с народом, которое мне было невыразимо дорого, я, по некоторым признакам усомнившись в правоте Церкви, посвятил несколько лет на то, чтобы исследовать теоретически и практически учение Церкви: теоретически — я перечитал все, что мог, об учении Церкви, изучил и критически разобрал догматическое богословие; практически же — строго следовал, в продолжение более года, всем предписаниям Церкви, соблюдая все посты и посещая все церковные службы. И я убедился, что учение Церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же — собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения.[160]

В 2001 году правнук Л. Н. Толстого Владимир Толстой, управляющий музеем-усадьбой писателя в Ясной Поляне, направил письмо к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II с просьбой пересмотреть решение об отлучении от церкви великого русского писателя. Патриарх заявил, что это невозможно.[161][162]

Технические достижения

Многие представители высшего церковного духовенства негативно отзывались о развитии техники.

Архиепископ Казанский и Свияжский, ректор Киевской Духовной Академии Антоний (Амфитеатров) называл «дьявольскими» и «богопротивными» железные дороги, газовое освещение и телеграф[163]. Близкие мысли высказывал епископ Леонид (Краснопевков), писавший, что «Железные дороги прямо действуют на мозг. Дороги и телеграфы заставляют голову слишком быстро работать»[164].

Харьковским архиепископом Макарием (Булгаковым) была написана столь радикальная статья «против прогресса», что ее не принял даже журнал «Православное обозрение»[165].

Архимандрит Феофан (Говоров), ректор Петербургской Духовной Академии писал об открытой «враждебности» технического прогресса христианской истине[166]. Феофан прославлен в лике святых на Поместном Соборе РПЦ в 1988 году.

Митрополит Григорий, а позже Исидор поддерживали издание еженедельника «Домашняя Беседа» В. И. Аскоченского, прославившегося борьбой с «прогрессистами» и «цивилизаторами». На страницах еженедельника материальный прогресс связывался с «разнузданностью мысли и чувства»[167].

Отношение к инакомыслию в наши дни

Мнения ряда представителей РПЦ и акции её членов в сфере культуры

После распада СССР влияние православной церкви в сфере культуры на территории России, Украины и Белоруссии начало возрастать. Церковь активно выступает против влияния «чуждой» культуры, в основном против культурного влияния Запада. К носителям этой культуры в русском православии часто причисляют и современных протестантов.

Сожжение книг

Павел Флоренский

Случай сожжения книг имел место 14 мая 1995 года в Москве. В этом аутодафе, которое даже показывали по телевидению, приняли участие отец Олег Стеняев и епископ Истринский Арсений (Епифанов), викарий Патриарха Алексия II. В костёр, который прямо во дворе своего храма организовал о. Олег Стеняев, попали книги Льва Толстого , Николая Рериха, Владимира Соловьева, о. Сергия Булгакова, о. Павла Флоренского и других. Как сообщил Александр Верховский, вице-президент Информационно-исследовательского центра «Панорама», сожжения книг богословов, неприемлемых для фундаменталистов, уже не раз проводились в ряде монастырей, но эти случаи не были преданы публичной огласке.[168]

В феврале 1997 года по информации А. Верховского в посёлке Семхоз (Московская область) протоиерей Георгий Студенов, настоятель храма Архангела Михаила в Тропарёве, в котором раньше служили о. Александр Мень и о. Владимир Ригин, сотрудник аппарата Московской патриархии сожгли порядка 300 детских Библий, подаренных баптистами.[168]

Также А. Верховский сообщает, что 5 мая 1998 года по распоряжению епископа Екатеринбургского и Верхотурского Никона из библиотеки и у студентов епархиального Духовного училища были изъяты книги известных православных богословов XX века протопресвитеров Александра Шмемана, Иоанна Мейендорфа, Николая Афанасьева и протоиерея Александра Меня, и сожжены во дворе училища. После этого трём священникам епархии было предложено проклясть «ереси» вышеупомянутых авторов, закрепив это присягой перед Крестом и Евангелием.[169] Позднее в журнале Якова Кротова появилась информация, что[170]

было сожжено четыре книги, которые по авторству приписывать можно Меню, но на них не было пометок священноначалия о том, что они изданы по благословению, а проповеди, которые они содержали, содержали явно натяжки в совершенно вольной трактовке Священного Предания.

Известными стали акции по сожжению книг организованные Союзом православных хоругвеносцев (СПХ, организация создана в 1992 году по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычёва)) во главе с Леонидом Симонович-Никшичем, награжденным орденом Русской Православной Церкви Преподобного Сергия Радонежского 3-й степени [171]. Тогда на костёр были отправлены книги Э. Радзинского, книга Д. Брауна «Код да Винчи» и постер с рекламой одноимённого фильма, газеты «Московский комсомолец» и другие. «Как там было красиво! Высокий столб огня! Пейзаж, как у Брейгеля!» — позже вспоминали организаторы акции.[172]

В 2007 году в преддверии выхода в свет очередного тома романа о Гарри Поттере Союзом православных хоругвеносцев была проведена акция против «пропаганды оккультно-магических идей под видом детских книжек». «Сожжение богопротивной книги о Гарри Поттере было проведено на Берсеневской набережной в Москве напротив Храма Христа Спасителя. Подойдя к Патриаршему мосту с пением тропаря Кресту Господню, хоругвеносцы на глазах у изумленной публики разорвали на части, бросили на каменный парапет, а затем сожгли книгу о Поттере», — сообщила пресс-служба СПХ. Лидер СПХ и Союза православных братств Леонид Симонович-Никшич так охарактеризовал творчество автора «Гарри Потера» Джоан Роулинг, получившую литературную премию Хьюго, а также орден Почётного легиона Франции:

Это не написание добрых книжечек о героическом подростке, а самое настоящее чернокнижие, через которое в души детей вливают идеи зла, сатанизма и колдовства. Книги о Гарри Поттере учат подрастающее поколение, что благодаря колдовству и прочим «волшебствам» можно якобы достичь каких-то благих целей. Таким образом, происходит лукавая подмена, обман: за красивой глянцевой оберткой скрывается духовная отрава, оставляющая свои ядовитые следы в людских душах на многие годы. Именно так готовят человечество к приходу сына погибели — антихриста.[173]

Однако существуют и противоположные взгляды. По мнению священника Алексия Плужникова все утверждения о вреде «Гарри Поттера» абсолютно голословны. "Зло есть зло, добро есть добро в её книгах, они чётко разведены, чего не всегда скажешь о народных сказках. Магия же в её книге вообще не подлежит моральной оценке, как бы ни разрывались там обличители, вопия, что колдунам вроде Гарри Поттера место в аду, так, мол, учит Библия! Бред какой-то: книжным героям такая честь… А Золушке с её тётушкой-феей где место? А золотой рыбке с Хоттабычем? Именно волшебство (магия, колдовство, как хотите) составляет ткань волшебной сказки, иначе она будет отсутствовать как таковая! [174].

В июле 2006 года на вечере, посвященном переизданию труда преп. Иосифа Волоцкого «Просветитель», Леонид Симонович-Никшич, лидер Союза православных хоругвеносцев, заявил:

Мы объявляем о создании современной настоящей священной инквизиции. [172]

Глава хоругвеносцев сказал, что для начала деятельность «инквизиции» должна сосредоточиться на аутодафе и напомнил об акциях сожжения книг проведенных ранее. Также Леонид Симонович заявил:

Мы пока не можем, к сожалению, сжигать в открытую еретиков, но будем сжигать книги и кассеты с современной альбигойской ересью <...> Где увидите — брать и предавать огню эти книги. Огонь очистит наше отечество от новой ереси жидовствующих.[172]

За свою деятельность Леонид Симонович имеет высокие церковные награды. В декабре 2006 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, «во внимание к трудам по организации участия Православных мирян в Церковных торжествах и в связи с 60-летием» Леонида Симоновича, наградил главу хоругвеносцев орденом Святого Преподобного Сергия Радонежского третьей степени (Орден вручается за церковные, экуменические и миротворческие заслуги [175]). Орден Симоновичу вручил Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (ныне Патриарх Московский и всея Руси).[176]

Мнение о деятелях мировой культуры в ряде книг

Михаил Юрьевич Лермонтов

В 2001 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II издательством «Даниловский благовестник» тиражом 30 000 экземпляров была напечатана книга «От чего нас хотят „спасти“ НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги?»[177] (переиздана в 2005 году тиражом 15 000 экземпляров). Среди авторов книги — некий игумен N., а также доктор медицинских наук иеромонах Анатолий (Берестов).

В этой книге сказано, что контакты людей с «существами параллельного мира» (бесовскими силами) приводят либо к гибели, либо к помешательству. В контакте с существами параллельного мира, по мнению авторов, были такие деятели как Моцарт, Лермонтов, Блок, Брюсов, Есенин, Рубцов, Врубель, Модильяни, Ван Гог, Гоген, Сальвадор Дали, Даниил Андреев, Ричард Бах, Марина Цветаева, Владимир Высоцкий и других. От подобных контактов, согласно авторам, сошли с ума: Гуно, Перголези, Шуман и другие. [178] Среди космонавтов, находившихся на орбите и слышавших звуки, производимые существами параллельного мира, как утверждают авторы, были: Ю. Гагарин, А. Леонов, А. Николаев, В. Волков. [177]

Первый космонавт Юрий Гагарин.

период Возрождения… главным образом, характеризуется возрождением колдовских обрядов и учений, ведущих к возобновлению когда-то отвергнутого человечеством контакта с дьявольскими силами (СПМ)… Римская церковь вынуждена была применять жесткие «хирургические» меры по отношению к расплодившимся колдунам. Именно в этом и заключается причина появления инквизиции (других, благодатных средств католики не нашли) как института борьбы с колдунами и еретиками, поскольку ересь (искажённое учение) появляется, как уже рассматривалось выше, только благодаря прямому контакту с СПМ [Существами Параллельного Мира].

Ещё в одной книге, изданной Патриаршим издательским-полиграфическим центром (Сергиев Посад) в 1999 году, автор утверждает, что национальная героиня Франции, святая католической церкви Жанна д’Арк была ведьмой.[179]

Мнение о ряде постановок в театре, опере и балете

Николай Васильевич Гоголь
  • В 2005 году Сыктывкарская и Воркутинская епархия выступила против показа в Коми постановки Имперского русского балета «Распутин». По мнению священнослужителей, использование в балете образа царя-мученика — это кощунство и оскорбление памяти канонизированного монарха. Не смотря на эти заявления балет состоялся.[180][181] Однако по настоянию епархии были отменены спектакли по произведениям Николая Гоголя «Панночка» и «Великолепная Солоха».[182][183]
  • В 2006 году в Коми к 100-летию со дня рождения Д. Шостаковича была подготовлена новая балетная постановка «Сказка о попе и работнике его Балде», основанная на опере Шостаковича. Данная постановка встретила резкую критику со стороны Сыктывкарской и Воркутинской епархии, которая пыталась отменить «богохульственную постановку». Дело дошло до того, что епархия обратилась в Министерство культуры и национальной политики республики. После распоряжения министра Н. Бобровой работа над постановкой прекратилась.[180][181]
  • В 2007 году настоятель одного из храмов Санкт-Петербурга, сославшись на мнение московской патриархии, потребовал от балерины Анастасии Волочковой отменить концерты в Смольном соборе, пригрозив отлучением от Церкви. Он предложил балерине сообщить организаторам, что она внезапно заболела. Анастасия Волочкова заявила: «Кому-то очень важно сорвать мои концерты в моем любимом городе, где я так давно не выступала. Я была особенно потрясена предложением обмануть моего зрителя, исходившем от духовного лица».[184]
  • Псковская епархия запретила показ постановки рок-оперы «Иисус Христос — суперзвезда», которая должна была состояться 5 мая 2009 года в Пскове.[185] Музыкальный критик Артемий Троицкий так прокомментировал это решение:

…Наша РПЦ уже давно пытается себе присвоить те функции, которые в советское время выполнял отдел идеологии и пропаганды ЦК КПСС. [186]


Мнение о «Всемирном беге дружбы»

«Всемирный бег дружбы» — это международная трансконтинентальной эстафета в олимпийском стиле, участники которой передают из рук в руки горящий факел — символ дружбы и доброй воли. Автор идеи и руководитель акции на протяжении 20 лет — Шри Чинмой, индийский «духовный учитель» и философ, эмигрироваший в 1964 году в США. [187]. По словам организаторов, эстафета пропагандирует здоровый образ жизни, способствует физическому воспитанию, развитию массового спорта, а также культурных и дружеских связей между людьми[188]. В 2008 году возле здания штаб-квартиры ООН состоялась традиционная торжественная церемония открытия эстафеты в присутствии представителей 100 государств стран-участниц [189]. В России акцию поддержали Федеральное агентство по физической культуре и спорту, экс-президент СССР Михаил Горбачёв, а также такие известные спортсмены как Вячеслав Фетисов, Татьяна Лебедева, Николай Валуев, Светлана Мастеркова.[190]

Русская Православная Церковь относится к деятельности последователей Шри Чинмоя отрицательно, классифицируя организацию его последователей как секту. 5 мая 2008 года архиепископ Уфимский и Стерлитамакский Никон (Васюков) выступил против проведения этой эстафеты. Архиепископ заявил, что в России эстафета проходит «по бесовскому промыслу», а также что

По своей сути «Всемирный бег дружбы» есть лукавый пиар и вербовочная акция деструктивной неоиндуистской секты Шри Чинмоя. <...> Мы просим органы местной исполнительной власти не оказывать эстафете, организованной деструктивной сектой Шри Чинмоя, никакой поддержки, кроме разве обеспечения безопасности её участникам, не устраивать встреч, пресс-конференций и официальных приветствий. [190][191]

Мнение о некоторых фольклорных и сказочных персонажах

Дед Мороз в Великом Устюге

В 2001 году Вологодская епархия объявила Деда Мороза языческим божеством. Епископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан (Лазаренко) открыто заявлял о том, что в торжествах в Великом Устюге (родина сказочного героя) Церковь примет участие только в том случае, если в официальной биографии Деда Мороза будет отмечено, что он принял православное крещение.[192][193]

В 2001 году в городе Кириллове Вологодская епархия закрыла уникальный сказочный музей бабы Яги. Епископ Максимилиан сказочную героиню обвинил в сатанизме.

То она гусей-лебедей в тоталитарную секту заманит, то детей малых украдёт. Есть свидетели (Иванушка-дурачок), обвиняющие старуху в каннибализме.[194][195]

С целью привлечения туристов село Кукобой Первомайского района Ярославской области было объявлено родиной бабы Яги. В Кукобое соорудили избушку и организовали костюмированные представления. Это вызывало большой приток туристов из Вологды, Череповца, Ярославля, Костромы и помогло стабилизировать экономику села. Ежегодно летом начали проводиться праздники бабы Яги.

Кроме того, Пошехонье, районный центр Ярославской области было объявлено родиной водяного.

С резким осуждением этих явлений выступила Ярославская Епархия РПЦ. В официальном заявлении епархии говорилось:

Власть предержащая покровительствует обожествлению сказочных героев: бабы-яги и водяного. Искусственно создаются неоязыческие капища, в которых начинают совершаться псевдорелигиозные обряды, к участию в этих обрядах привлекаются дети. К бесовским капищам прокладывают туристические тропы. Тысячи людей вовлекаются в поклонение бесу, причиняя страшный вред своим бессмертным душам… Если властям водяной и баба-яга ближе, чем Христос, Божия Матерь и наши святые, то такая власть достойна сожаления, как и избравший её народ.[196]

Как заявил отец Александр, настоятель Спасского храма:

В словаре написано: „сказочное страшилище, большуха над ведьмами“. Это о чем говорит? Что она подручница Сатаны. Это не я придумал. Она же простоволосая и в одной рубахе, без опояски. То и другое — верх бесчиния.[197]


Также от заигрываний с бабой Ягой предостерег и зампредседателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин.[198]

Как сообщила корреспондент газеты «Московский комсомолец» И. Боброва, во время праздника бабы Яги (2005 год) в село Кукобой приехали священники из Ярославской епархии. Люди в рясах выкрикивали оскорбления в адрес присутствующих, пугали туристов и местных жителей тем, что их настигнет Божья кара. Исполнительнице роли бабы Яги кричали: «Бесовщина! Вон отсюда».[199]

Отношение некоторых представителей РПЦ к другим религиям и мировоззрениям

Мнение о русском космизме

В «Итоговом заявлении» православной сибирской международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты в Сибири», прошедшей в 1999 году в г. Белокурихе Алтайского края по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II «различные проявления так называемого русского космизма» (философия Н. Фёдорова, К. Циолковского, В. Вернадского, А. Чижевского и др.) были определены как антихристианские.[200]

Античные религии

Архимандрит Рафаил (Карелин) заявляет:

Для христиан языческие капища были не археологическими музеями, с картинными галереями, с ярмаркой талисманов, а мрачным жилищем сатанинских сил, присутствием духовных вампиров, которые обитали в идолах как в своих каменных телах, принимая от людей жертвы и поклонения. Это были таинственные "инкогнито" древнего мира, истинный лик которых заставил бы содрогнуться от ужаса даже сердце храбреца. Огромные капища Зевса в Пергаме и Сераписа — в Египте, изящный, как статуя Фидия, храм Артемиды в Ефесе открывались духовному взору христиан как замки и дворцы сатаны, где собирались падшие с небес ангелы, чтобы совещаться о том, как погубить человечество.[201]

Христианские конфессии

См. также Экуменизм

Традиционно другие христианские конфессии в православии относят к «инославным». Статус церкви признается только за Римо-католической церковью, церквями дохалкидонского вероисповедания и (не всегда) за отдельными протестанскими церквями.

Католицизм
Основная статья: Православие и католицизм
Католики

В православии отсутствует единая точка зрения, считать ли «латинян» еретиками, исказившими Символ веры путём самочинного позднейшего прилога Filioque, или схизматиками, отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви.

Частные мнения в РПЦ относительно восприятия католицизма варьируют в диапазоне от прокатолических до антикатолических.

В 2003 году в изданном Мурманской епархией катехизисе католичество было названо «антихристианской неоязыческой сектой».[202]

Диакон Андрей Кураев в одной из своих книг утверждает, что видения испанской монахини, первой женщины-богослова, святой католической церкви, Терезы Авильской были не чем иным как «блудной прелестью». Как считает Кураев, Блаженная Анджела (ум. в 1309 году) в своих видениях видела не самого Христа, а «мистического собеседника, принявшего облик Христа». «Мистика еще одной католической визионерки — Маргариты-Марии Алакок — „весьма примитивна: это любовное страдание вместе с божественным Женихом, эротическое самомучительство…“». «Вторжение непреображенного эроса в мистику порождает поразительные богословские системы. Католическая блаженная Мари Севрэ (1872—1966)…». Все эти женщины, утверждает Кураев, «мистички». «Но какие-то явственно уловимые, хотя и трудно передаваемые оттенки не позволяют сказать, что та эротика, которая пронизывает мистику католических подвижниц, является только и всецело преображенной».[203] Книга, в которой это утверждается, рекомендована к печати Отделом религиозного образования и катехизации Московской патриархии.

Протестантизм

В 1990-е годы Архиепископ Мурманский и Мончегорский Симон (Гетя) открыто и в резкой форме призывал к репрессиям против российских протестантов, называя их «сектантами».[202] В результате, епископы баптистов и пятидесятников обратились в 1997 году к Патриарху Алексию II, обвинив Симона в разжигании межрелигиозной розни.[202] В марте 2009 года Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл наградил архиепископа Симона орденом преподобного Серафима Саровского II степени.[204]

В мае 2009 года Саратовская епархия опубликовала Информационное письмо об акции «Ощути силу перемен». В письме утверждалось, что одним из организаторов акции выступила «неопятидесятническая секта „Слово Жизни“», а сама акция «представляет собой массированную миссионерскую религиозно-вербовочную кампанию с участием организаций, которые можно охарактеризовать как деструктивные тоталитарные секты».[205]

В связи с этим пасторы церквей христиан веры евангельской «Слово Жизни» г. Саратова и Саратовской области обратились к патриарху Кириллу. В Обращении утверждалось, что евангельские церкви «Слово Жизни» Саратова и Саратовской области не имеют никакого отношения к данной акции. Из Обращения:

Таким образом, мы с искренним сожалением констатируем факт распространения, ложной информации порочащей доброе имя евангельских, протестантских церквей города. Действия местной Епархии РПЦ способствуют разжиганию межконфессионального напряжения, нагнетанию атмосферы нетерпимости и недоверия между религиями. Подобные действия осуждаются Священным Писанием и полностью противоречат базовым положениям социального учения Русской Православной Церкви, изложенных в «Основах социальной концепции РПЦ».[206]

Дхармические религии

Святитель Николай Сербский (1881—1956) утверждал, что «Индия не может больше оставаться со своими бесчисленными богами, которые точно так же немощны, как люди, и подвержены тем же человеческим бедам»[207]:

Бог один — святой, вечный, бессмертный, пречистый, всесильный, премудрый, всемилостивый. Кроме Него нет другого Бога ни на небе, ни на земле, ни под землей. Индийские боги — это демонские призраки, адские привидения, не имеющие милости и любви к людям. Индийских богов не существует. Они существуют не как боги, а как демоны под именем богов[208].

Все боги Индии — бесы, держащие людей связанными в сетях своей лжи и в оковах своего безжалостного владычества[209].

В книге «От чего нас хотят „спасти“ НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги?», изданной в 2001 году по благословению патриарха Алексия II, православные авторы утверждают, что

…все основные идеи, содержащиеся в религиях Индостана, являются прямыми откровениями существ параллельного мира [(СПМ), то есть дьявольских сил по терминологии авторов], данных посредством медиумов, то есть людей, наиболее открытых для их (СПМ) влияния.[210]

В 2009 году иерей Русской Православной Церкви Даниил Сысоев заявил, что

...не может называться христианином тот писатель, который пишет о реинкарнации, эволюции <...> анафема может упасть на любого писателя, который выступает против священных догматов.[211]

Буддизм
Буддийские монахи

В декабре 2002 года на одной из своих лекций Андрей Кураев рассказывал присутствующим, что истинно лишь христианство, все нехристианские учения — ложь, а все люди, не согласные с этим, — сектанты. Анализируя превосходство христианства над буддизмом, Андрей Кураев высказался о буддийских монахах в следующем тоне:

Пусть эти придурки балуются своими погремушками в горах.[212]

Спустя два месяца Патриарх Московский и всея Руси Алексий II наградил Андрея Кураева орденом преподобного Сергия Радонежского 3-й степени.

В 2003 году в Челябинске состоялась Международная научно-практической конференция «Тоталитарные секты угроза религиозного экстремизма». В «Итоговой декларации» этой конференции буддисты Челябинска были названы тоталитарной сектой[213].

Священномученик Александр (Миропольский) (ум. в 1918) писал о буддизме и его основателе Будде Гаутаме:

Принц Сидхартха

Буддизм можно признать одной из высших естественных языческих религий в силу её стремлений познать существо своего духа, при уничтожении плотских страстей и неотразимых впечатлений греховного мира. Борьба Будды и умерщвление плоти привели его к результатам для него же самого неожиданным: через углубление в себя он будто познал существо и свойство духа в том виде, в каком он вложен в его естественную природу Самим Творцом. То есть, он увидел свойства жизни высшего бытия, силу любви ко всему и сочувствия в страдании… Только это самосозерцание погубило Будду, ибо, рассмаривая себя и дух свой, он отвратил взор свой от Создателя и Бога, а затем лишился всякого представления о Нём. Отвергнув же сверхчуственное бытие и Создателя, Будда своими собственными силами не мог прозреть в себе образа и подобия Бога Творца, первоисточника жизни, которую он призван не уничтожать, а проявлять и развивать. Будда не имел руководителя на пути к источнику Божественной жизни, а потому заблудился во мраке самолюбивого, греховного человеческого естества.[214]

Святитель Николай Японский отмечал: «Буддизм в религиозном отношении — сущая пустота, ибо без Бога какая же религия!»[215].

Преподаватель Московской Духовной академии, известный богослов, член синодальной рабочей группы по составлению концепции межрелигиозных отношений РПЦ Юрий Максимов в одной из своих статей, посвященных отличиям буддизма от православия, пишет:

... все они [аргументы Будды против личностного Бога], а также само обосновываемое ими отрицание Бога Творца, происходят из незнания Буддою и его древними последователями истинного учения о Боге. На те вопросы, которые он предлагал последователям брахманизма как нерешаемые, без труда может ответить любой ученик воскресной школы — не потому, конечно, что он умнее Будды и авторов буддистского канона, а потому, что, в отличие от них, знает об откровении Божием, знает то, что о Себе открыл Сам Бог.[216]

...нам не составило бы особого труда вывести Будду персонажем некоего апокрифа и вложить в его уста покаянное отречение в своём атеизме и уверение в Бога.[217]

По мнению архимандрита Рафаила (Карелина) буддизм — это «религия смерти, самоубийства, самоуничтожения, отрицание всего, что имеет человек, погружение в некий вакуум и растворение в нем»[218]

На Миссионерском портале святого пророка Даниила, действующем по благословению настоятеля храма ап. Фомы, известного богослова и миссионера Даниила Сысоева, утверждается, что

многочисленные Будды, бодхисатвы, архаты — это люди, ставшие богами. Поэтому в буддизме православный человек без труда узнает результат древнего искушения: «откроются глаза ваши и вы будете, как боги. [слова змея-искусителя]. Мантры в буддизме это как раз то средство, при помощи которого должны «открыться глаза» в том самом библейском смысле. Мантра — нечто среднее между молитвой и магическим заклинанием. <…> Цель мантры — разрушить преграду между человеком и божеством, отключить сознание, мешающее непосредственному восприятию божества. Что это за божество — хорошо известно: древние идолы или будды, самообожествленные люди, поверившие диавольскому искушению.[219]

Индуизм

29 ноября 2005 года архиепископ Уфимский и Стерлитамакский Никон (Васюков) направил мэру Москвы Юрию Лужкову письмо, в котором призвал мэра российской столицы не допустить Международному обществу сознания Кришны построить индуистский храм Кришны в Москве.[220] В письме архиепископ Никон высказал мнение Русской православной церкви в отношении индуистского бога Кришны, объекта поклонения сотен миллионов индусов:

Кришна в окружении гопи

Кришна представляет собой отвратительное зрелище — синекожий, пухлый, женоподобный и похотливый юноша.… неужели Вы позволите построить идолопоклонническое капище этому мерзкому и злобному «богу» Кришне … это оскорбление наших религиозных чувств, это издевательство над религиозной тысячелетней культурой России, для подавляющего большинства населения которой, православных христиан и мусульман, Кришна — злобный демон, бес, олицетворение адских сил…Стоит ли дополнять меру нашего беззакония ещё и строительством капищ демонам, на земле где они ещё пока ненавистны, на российской земле...? ...мы ещё раз просим Вас от лица православных христиан Башкортостана не допустить строительство бесовского кришнаитского капища в Москве.[220][221]

В октябре 2005 года архиепископ Никон (Васюков) был награжден орденом святого благоверного князя Даниила Московского II степени.[222]

1 мая 2006 года в центре Москвы произошёл конфликт между А. Л. Дворкиным, профессором и заведующим кафедрой сектоведения Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета и представителем Международного общества сознания Кришны, послушником московского храма Сергеем Косенко, распространявшим индуистские книги в метро. Дворкин потащил кришнаита в милицию, где заявил, что тот избил его.[223] Информация об избиении кришнаитом Дворкина впоследствии была опровергнута представителем ГУВД Москвы[224] и президентом московского Общества сознания Кришны Сергеем Андреевым.[225] 12 мая того же года, Сергей Косенко, в интервью «Порталу-Credo», описал случившееся как нападение самого Дворкина, который при этом вырвал у него из рук одну из индуистских книг и разрывая её на части кричал, что всё это сатанизм. Агрессивное поведение православного профессора кришнаит объяснил следующим образом:

Таким образом, каждый фанатик обычно убеждает себя в своей правоте, укрепляет себя. Сначала он хватает книгу, а потом может и нож взять в руки для того, чтобы убить во имя своей веры, то есть он уже по существу не контролирует себя.[226]


Позже А. Л. Дворкин был награждён Патриархом Алексием II орденом святого благоверного князя Даниила Московского III степени «за просветительскую деятельность и распространение достоверной информации об учении и деятельности тоталитарных сект и деструктивных культов».[227]

Архимандрит Рафаил (Карелин) утверждает, что Шива — это «индийский сатана, который разрушает миры»[228].

Ислам

17 января 2008 года журналист Халида Хамидуллина подала заявление в прокуратуру города Москвы на Д. А. Сысоева, секретаря православного общества «Шестоднев», священника-настоятеля временного храма апостола Фомы, настоятеля строящегося комплекса зданий миссионерского центра и храма святого Даниила за то, что тот, в своей книге «Прогулки с протестантом», оскорбляет чувства верующих мусульман.[229][230][231] В книге, изданной по благословению духовника и руководителя Душепопечительского православного Центра святого Иоанна Кронштадтского иеромонаха Анатолия Берестова, в частности утверждается:

  • «мусульмане вынуждены для поддержания своего заблуждения бороться со словом Божиим при помощи огня, террора и казней» (стр.90, абзац 2);
  • «установления Мохаммада соответствуют представлениям современников лжепророка Мохаммада и его прихотям» (стр.91, абзац 2);
  • «Перед нами лжепророчество, вдохновленное извечным врагом рода человеческого» (стр.93,абзац 2);
  • «Коран не дает человеку сил творить добро и потому бесполезен» (стр.92, абзац 1);
  • «Мохаммад отказывался делать чудеса, а потому дело ваше ничтожно, говорит Истинный Бог» (стр.94, абзац 1);
  • «Нынешние мусульмане на Кавказе — потомки тех трусов, которые отреклись от веры предков, а то, кто принимает Православие — не только проявляет мужество, но и совершает возвращение к тому лучшему, что было у его народа» (стр. 105, абзац 4). [229]

Даниил Сысоев имеет благодарственную грамоту от Отдела религиозного образования и катехизации (2000 г.)[232].


Иудаизм

Свердловское отделение КНОР в 2001 году обратилось в прокуратуру Свердловской области и направило Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II, а также Архиепископу Екатеринбургскому и Верхотурскому Викентию письма о распространении со стороны Екатеринбургской епархии книг, журналов и газет, в которых имелись антисемитские материалы. Такие материалы были опубликованы, например, в «Православной газете» и журнале «Православный вестник», которые были изданы по благословению архиепископа Екатеринбургского и Верхотурского. В частности, в «Православном вестнике» в 1999 году были напечатаны стихотворные произведения иеромонаха Романа: «Шолом, — визжат пейсатые мужи: антихриста антихристы встречают. Их час настал! На троне — жидовин!», «Но горше первых! — третий вид: когда Россией правит жид».

Как считают лидеры национально-культурных объединений Свердловской области большую опасность представляет распространение в церквях антисемитской книги Сергея Нилуса «Близ есть при дверех», в которой содержатся «Протоколы сионских мудрецов».

По мнению Свердловского отделения КНОР, в этой книге евреи представлены в образе главных врагов христиан, а также последователями «антихриста». Отсюда Нилус выводит упоминаемое в Новом Завете «число зверя» — 666, а также отрицательно пишет о лютеранах и католиках, делает выпады в адрес пророка Магомета и его последователей …[233]

Весной 1999 года в «Православной газете» Екатеринбурга вышла статья Андрея Кураева «Можно ли не праздновать 8 марта?» Кураев утверждал, что 23 февраля и 8 марта будто бы являются еврейскими праздниками. В частности 8 марта связано с праздником Пурим. Кураев написал о 8-м марта: «Как праздновать день погрома? День убийства тысяч детей?» По мнению президента Еврейской национально-культурной автономии Свердловской области Михаила Оштраха, Кураев исказил сведения об истории праздника Пурим. Боле того, его статья возбуждает вражду к еврейскому народу.[234]

В 2002 году руководители Московского бюро по правам человека и Объединения комитетов в защиту евреев в бывшем СССР направили Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II открытое письмо, в котором указали перечень книг и газет, распространяемых в православных киосках и содержащих оскорбления в адрес иудеев и представителей других конфессий.[235] Среди таких изданий были упомянуты:

  • «Тайна беззакония в исторических судьбах России» (составители Ю. Бегунов, А. Степанов, К. Душенов, изд-во «Царское Дело», Санкт-Петербург, 2002, тираж 3 000 экземпляров, опубликовано по благословению Преосвященного Вениамина, епископа Владивостокского и Приморского).
  • «Пятый ангел вострубил. Масонство в современной России» («Палитра-статус», М., 2002, отпечатано в типографии Патриаршего издательско-полиграфического центра).
  • «Близ есть, при дверех» («Сатисъ», Санкт-Петербург, 2002, опубликовано по благословению архиепископа Ярославского и Ростовского Михея).
  • М. Назаров. «Тайна России» (М., Русская идея, 1999).

Современная РПЦ и научное сообщество

Школьный курс «Основы православной культуры»

В июле 2007 года было написано открытое письмо десяти академиков, среди которых лауреат Нобелевской премии, президенту Путину, в котором были высказаны опасения по поводу проникновения РПЦ в институты государства и государственного образования.

Письмо утверждает, что Патриархия пыталась внедрить предмет о православном вероучении в школьный курс под видом «Основ православной культуры»:

В циркуляре Алексия II N 5925 от 9 декабря 1999 г, обращённом ко «всем епархиальным преосвященным», отмечается, что «мы не решим задачи духовно-нравственного воспитания будущих поколений России, если оставим без внимания систему государственного образования». В заключительной части этого документа сказано: «Если встретятся трудности с преподаванием „Основ православного вероучения“, назвать курс „Основы православной культуры“, это не вызовет возражений у педагогов и директоров светских учебных заведений, воспитанных на атеистической основе». Из процитированного текста следует, что под видом «Основ православной культуры» нам пытаются ввести (и вновь в обход Конституции) «Закон Божий».

В поддержку письма десяти академиков выступили представители мусульманской общественности России, которые высказали своё опасение относительно происходящих в обществе процессов клерикализации.[236]

В ответ на письмо десяти академиков, Русская православная церковь объявила, что «Русская православная церковь и в прошлом признавала и ценила науку, и в настоящем признает и ценит её».[237]

Мнение об уроках толерантности

В феврале 2009 года в Перми состоялась конференция «Толерантность как основа для взаимодействия религиозных конфессий в решении социальных проблем», организованная Межконфессиональным консультативным комитетом Пермского края. Лейтмотивом конференции было «Сохранение традиций, уважение культуры друг друга, гармоничное развитие духовности, укрепление нравственности … в деятельности традиционных религиозных объединений Прикамья».[238]

Однако как сама конференция, так и термин «толерантность» были подвергнуты резкой критике со стороны епископа Пермского и Соликамского Иринарха (Грезина). В открытом письме епископ обратился к «согражданам, руководителям учреждений образования и культуры, руководителям губернской и областной администрации». Епископ клеймил само понятие «толерантность» как вредоносное западное изобретение чуждое христианским принципам и призывал «всех православных сограждан» не участвовать в подобных конференциях, а «родительскую общественность» — требовать запрета уроков толерантности в школах «без согласия родителей».[239][240][241]

Мнение о валеологии

Критика религиозной нетерпимости и борьбы с инакомыслием

Религиозная нетерпимость, фанатизм и борьба с инакомыслием подвергались резкой критике, в том числе и со стороны православных философов и публицистов. Так Н. А. Бердяев в своей статье «О фанатизме, ортодоксии и истине» высказывает мнение, что хотя фанатики и ортодоксы, обличающие инакомыслие, и думают, что защищают истину, но на самом деле, они «истину ставят выше свободы». Философ называет такое состояние сознания «заблуждением» и «самообольщением». Н. А. Бердяев считает, что

Человек, помешанный на отыскании и обличении ересей, на отлучении и преследовании еретиков, есть человек, давно обличенный и осужденный Христом, хотя он этого не замечает. [242]

Основной причиной религиозного фанатизма и нетерпимости Бердяев называет страх.

Фанатики, совершающие величайшие злодеяния, насилия и жестокости, всегда чувствуют себя окруженными опасностями, всегда испытывают страх. Человек всегда совершает насилия из страха. Аффект страха глубоко связан с фанатизмом и нетерпимостью… [242]

Анализируя причины религиозной нетерпимости, священник Георгий Чистяков[243] считает, что издавна на Руси религиозность выражалась, прежде всего, в «диком страхе перед нечистой силой и в стремлении как-то защитить себя от нее», что приводило к поиску и созданию образа врага.

Ссылаясь на мнение о. А. Шмемана, Георгий Чистяков полагает, что в подобных религиозных представлениях центральное место занимает не Бог, а сатана. Такой тип религиозного сознания о. Г. Чистяков называет инимикоцентрическим (производное от латинского слова inimicus — враг).

Фанатику диавол всегда кажется страшным и сильным, он верит в него более, чем в Бога [244]

Источником религиозной нетерпимости О. Г. Чистяков считает в частности «оторванность от Евангелия и Иисуса».

Н. А. Бердяев считает явление нетерпимости и фанатизма крайне отрицательным и совершенно одинаково присущим, как религиозным конфессиям, так и марксизму.

Нетерпимые и фанатики обыкновенно бывают страшно ортодоксальны, все равно какие – католики, православные, марксисты, - и в ортодоксальности этой происходит окостенение веры, прекращение движения жизни. [245]

Схожие мысли высказывает и отец Г. Чистяков:

Когда мы заявляем, что православие - это единственно верный святоотеческому преданию и единственно правильный способ веры, мы оказываемся учениками, увы, не святых отцов, а Суслова, Жданова, Андропова и прочих партийных идеологов, тех, кто насаждал марксизм, настаивая на том, что это единственно правильное и единственно научное мировоззрение. Монополия на истину вообще крайне опасна, ибо делает нас жесткими и жестокими, но, к сожалению, очень удобна, ибо освобождает от необходимости думать, выбирать и брать на себя личную ответственность за принятие тех или иных решений. Я уже не говорю о том, что она истину просто и сразу убивает, ибо истина может быть только свободной. [244]

Интересно

  • Михаил Ломоносов написал сатирический «Гимн бороде» (1757), в котором насмешливо отозвался о сожжении еретиков, а также, в котором, как заявил Святейший Синод, «безразумных козлят далеко почтеннейшими, нежели попов, ставит»[246]. Возмущенный Святейший Синод просил императрицу Елизавету Петровну «сжечь эти пашквили, впредь то чинить запретить, означенного Ломоносова для надлежащего в том увещания и исправления в Синод отослать». Для Ломоносова эта жалоба не имела последствий, зато он написал ещё одно сатирическое стихотворение — «Гимн бороде за суд».
  • Русский писатель и философ Александр Николаевич Радищев (1749—1802) в оде «Вольность» (1781) так отозвался о взаимоотношении Церкви и государства:

Власть царска веру охраняет, Власть царску вера утверждает; Союзно общество гнетут: Одно сковать рассудок тщится, Другое волю стерть стремится; «На пользу общую», — рекут.

А. Радищев. Вольность (1781)
  • Главной причиной послужившей казни многих старообрядцев было их нежелания принять церковные нововведения Патриарха Никона, заключавшиеся в изменении издревле установленных обрядов (например, вместо двухперстного крестного знамения вводилось трехперстное). Сторонники старообрядчества были прокляты на церковном соборе 1666—67 годов и преданы суду «градских властей» [247]. Однако в 1929 году Патриарший Священный Синод засвидетельствовал старые русские обряды как спасительные, порицательные выражения о старых обрядах были отвергнуты, а клятвенные запреты Соборов 1656 и 1667 годов отменены, «яко не бывшие». В 1971 году Поместный собор утвердил постановление Синода от 1929 года и канонически признал старые обряды спасительными, отверг порицательные выражения «относящихся к старым обрядам и, в особенности, к двуперстию, где бы они ни встречались и кем бы они ни изрекались» и упразднил клятвы, наложенные на старые обряды [248].
  • Уфимская епархия издала сборник православных пьес для воскресных школ, где Гарри Поттер отрекается от магии.[192]

Литература

См. также

Примечания

  1. «Гонения на религиозное инакомыслие чередовались с разными по значимости и

    прочности, но вынужденными уступками…Другие религии „допускались“, но лишь постольку, поскольку не

    противоречили интересам основной веры». Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.89
  2. Рыбаков Б. А. Языческая реформа Владимира / Язычество Древней Руси
  3. 3,0 3,1 3,2 Повесть временных лет. Часть II. Перевод Д. С. Лихачёва.
  4. Владимир Святославович // Энциклопедия «Кругосвет»
  5. Повесть временных лет
  6. 6,0 6,1 Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — С. 397
  7. Цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 18.
  8. Дулуман Е. К., Глушак А. С. Введение христианства на Руси: легенды, события, факты. — Симферополь: Таврия, 1988. — С.125-126 (рецензенты: Н. С. Гордиенко, доктор философских наук, профессор, Г. М. Николаенко, кандидат исторических наук)
  9. Дулуман Е. К., Глушак А. С. Введение христианства на Руси: легенды, события, факты. — Симферополь: Таврия, 1988. — С.130
  10. 10,0 10,1 Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — С. 254
  11. Дулуман Е. К., Глушак А. С. Введение христианства на Руси: легенды, события, факты. — Симферополь: Таврия, 1988. — С.131
  12. По утверждению О. М. Рапова «Словом „разбой“ в древности обозначали не только вооруженное нападение „лихих людей“ на мирных жителей с целью отнятия у них денег и имущества. Разбоем называли и любое выступление народных масс против сильных мира сего». (Рапов О. М. Указ. соч. С. 253—254)
  13. См.: ПВЛ, Ч.1. С.86; ПСРЛ. Т. IX. С.67. Цит. по: Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — С. 254
  14. Лисовой, Соколова. Три Рима. ОЛМА-Пресс, 2001. — С. 378.
  15. 15,0 15,1 15,2 Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 17.
  16. Никольский Н. М. Крещение Руси и двоеверие / История русской церкви. — 3-е изд. — М.: Политиздат, 1985.
  17. Полное собрание русских летописей. Т. 5. Вып. 1. — С. 141—142
  18. Васильев М. А. Особенности формирования и развития восточнославянского язычества // Международный исторический журнал, N10, июль-август 2000
  19. 19,0 19,1 19,2 Карташёв А. В. Очерки по истории русской церкви. Том I. Репринтное воспроизведение. YMCA-PRESS. Париж. 1959. — М.: Наука, 1991. — С.123
  20. Карташёв А. В. Очерки по истории русской церкви. Том I. Репринтное воспроизведение. YMCA-PRESS. Париж. 1959. — М.: Наука, 1991. — С.239-240
  21. Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — С. 405.
  22. 22,0 22,1 Рапов О. М. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства. — М.: Высш. шк., 1988. — С. 399
  23. Повесть временных лет. Часть III. Перевод Д. С. Лихачёва
  24. 24,00 24,01 24,02 24,03 24,04 24,05 24,06 24,07 24,08 24,09 24,10 24,11 24,12 Е. Ф. Грекулов. Православная инквизиция в России М.: Наука, 1964
  25. Устав князя Владимира Святославича о десятинах, судах и людях церковных Оленинская редакция
  26. 26,0 26,1 Земцов Б. Охота на ведьм в России // National geographic. 2007, № 2
  27. А. С. Фаминцын. Скоморохи на Руси. СПб., 1899, стр. 160—163.; цит. по: Чудновцев М. И. Церковь и театр конец XIX-начало XX в. — Академия наук СССР. — Москва: Издательство «Наука», 1970.
  28. Чудновцев М. И. Церковь и театр конец XIX-начало XX в. — Академия наук СССР. Научно-популярная серия. — Москва: Издательство «Наука», 1970.
  29. «Домострой». По рукописи имп. публ. биб-ки. Под ред. В. Яковлева. СПб., изд. Д. Е. Кожанчикова, 1867, стр. 16, 73. цит. по: Чудновцев М. И. Церковь и театр конец XIX-начало XX в. — Академия наук СССР. Научно-популярная серия. — Москва: Издательство «Наука», 1970.
  30. Церковь и шахматы
  31. История России с древнейших времен до второй половины XIX века. Курс лекций. Ч. 1. Под ред. академика Личмана Б. В. Екатеринбург, Уральский гос.тех. ун — т, 1995
  32. Призыв стоять в истине. Рецензия профессора А. А. Корнилова на книгу инока Всеволода (Филипьева) «Охранительство. Сборник статей». Джорданвилль — Москва, 2004 г. 431 с.
  33. Текст «Домостроя»
  34. ПСРЛ. Т. 10. — С. 94 // Цит. по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения // Библиотека о. Я. Кротова
  35. Памятники литературы древней Руси: XIII век. — М.: Художественная литература, 1981. — С. 83
  36. Православное Обозрение. — 1876. — Кн. 3. — С. 88—89
  37. ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2. — С. 91; ПСРЛ. Т. 8. — С. 109 / // Цит. по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения // Библиотека о. Я. Кротова
  38. А. И. Клибанов. Реформационные движения в России. М., 1960;
  39. См. также Казакова Н. А. и Лурье Я. С.. Антифеодальное движение на Руси XIV — начала XV в. М. — Л., 1955, стр. 39, 56. Грекулов Е. Ф. Православная инквизиция в России. — М., 1964
  40. 40,0 40,1 Пушкарев Л., Пушкарева Н. Жидовствующие / Энциклопедия «Кругосвет»
  41. 41,0 41,1 Сказание о новой ереси новгородских еретиков: Алексея протопопа, Дениса попа, Федора Курицына и других, то же исповедующих // Иосиф Волоцкий. Просветитель
  42. Геннадий, архиепископ Новгородский, блаженный // Сайт «Русские святые»
  43. Полное собрание русских летописей. Т 28. — С. 337
  44. Карташёв А. В. Очерки по истории русской церкви. Том I. Репринтное воспроизведение. YMCA-PRESS. Париж. 1959. — М.: Наука, 1991. — С.387
  45. Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 102.
  46. 46,0 46,1 Гребенников В. В. История возникновения балалайки // (дипломный реферат 1982 года ГМПИ им. Гнесиных. Рецензент П. И. Нечепоренко.) // сайт «Союз мастеров национальных музыкальных инструментов»
  47. Богданов А. П. Русские патриархи. Т. 2. — М.: 1999. — С. 380—381
  48. Петрей П. История о великом княжестве Московском // О начале войн и смут в Московии. — М.: Рита-Принт, 1997. — С. 269
  49. Полное собрание русских летописей. Т. 6. Ч. 2. — С. 244
  50. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 3. — М., 1869. — С. 611
  51. Скрынников Р. Великий государь Иоанн Васильевич Грозный: Т. 2. — Смоленск: Русич, 1996. — C. 56, 224, 313, 418, 428
  52. Полное собрание русских летописей. Т. 14. — С. 9, 39, 58
  53. Флетчер Д.. О государстве Российском // Накануне смуты. — М., 1990. — С. 586
  54. 54,0 54,1 Соловьёв С. История. Т. 8, гл. 2; История. Т. 11; История. Т. 13
  55. Полное собрание русских летописей. Т. 34. — С. 204
  56. Полное собрание русских летописей. Т. 14. — С. 9, 39, 58
  57. Котошихин Г. К. О России в царствование Алексея Михайловича // Подгот. публикации проф. Г. А. Леонтьевой. — М., 2000. — С. 140, 141, 146‑147
  58. Соборное уложение 1649 года. Глава I, А в ней 9 статей о богохулниках и о церковных мятежниках
  59. Буганов В. Мир истории: Россия в XVII столетии. — М., 1989. — С. 112‑113
  60. Бердников И. С. Краткий курс церковного права. Т. 2. — Казань, 1913. — С. 973, 981; там же ссылки на конкретные документы — РИБ. Т. 12, № 233
  61. Извет старца Серапиона царю Алексею Михайловичу на вязниковских пустынников // Сборник документов по истории СССР. Ч. 4. — М.: Высшая школа, 1973. — С. 35; цит.по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения
  62. 62,0 62,1 Зеньковский С. Русское старообрядчество. — М.: Церковь, 1995. — С. 279, 328, 330, 332, 335, 399, 403; цит.по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения
  63. 63,0 63,1 Соловьёв С. История. Т. 8, гл. 2; История. Т. 11; История. Т. 13
  64. 64,0 64,1 64,2 Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения // Библиотека о. Я. Кротова
  65. Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 3. — М., 1869. — С. 627
  66. Новомбергский Н. «О волхвах впервые упоминается» // Русские заговоры. — М.: Пресса, 1993. — С. 299, 302, 303, 377
  67. Акты исторические: Собранные и изданные Археографической комиссиею. Т. 5. 1676—1700. — Спб., 1842. — № 75
  68. Хьюз Л. Царевна Софья. — СПб.: Гранд, 2001. — С. 161, 162
  69. Викторовский С. История смертной казни в России и современное ее состояние. — М., 1912. — С. 202; ПСЗ. Т. 2. — Спб., 1830. — С. 647‑650
  70. Михайлова Н. О старообрядчестве. Цит. по: Шацкий Е. Русская православная церковь и сожжения
  71. Лилеев М. И. Из истории раскола на Вятке и в Стародубье XVII—XVIII вв. — Казань, 1895. — С. 8
  72. Татищев В. Разговор двух приятелей о пользе науки и училищах // Жажда познания. — М.: Молодая гвардия, 1986. — С. 356—357.
  73. Иоаким. Духовное завещание // А. Богданов. Российские патриархи. Т. 2. — М., 1999. — С. 309, 313
  74. 74,0 74,1 Православная церковь // Большая советская энциклопедия
  75. Булгаков А. Г. «Святая инквизиция» в России до 1917 года. — М., 2001, 240 с.
  76. Российское законодательство X—XX вв. Т.6. М., 1988. С.214-216
  77. Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.89
  78. Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири / АН СССР, Институт этнографии. — Л.: Наука, 1979. — 226 с.
  79. Центральный государственный архив древних актов, ф. 248, Сенат, кн. 2242, л. 166—181
  80. Русская старина. — 1878. — Т. 23. — С. 309
  81. Полное Собрание Законов Российской Империи. Т. 7. С. 612
  82. Н. Варадинов. История Министерства внутренних дел. Т. 8. СПб.: 1862. С. 472—473.
  83. Полное Собрание Русских Летописей. Т. 14. — С. 4
  84. В. Федоров. Русская Православная церковь и государство: Синодальный период. 1700—1917. — М.: 2003. — С. 133
  85. Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири / АН СССР, Институт этнографии. — Л.: Наука, 1979. — С. 138
  86. Смилянская Е. Б., доктор исторических наук. Колдун и ведьма в контексте русской культуры XVIII в.
  87. Богомяков В., доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой Политологии в Тюм.ГУ. Запрещенное и отреченное чтение для крысоватых женщин и хомяковатых мужчин среднего возраста.
  88. Буганов В., Богданов А,. Бунтари и правдоискатели в Русской православной церкви. — М., 1991. — С. 454, 455
  89. Дело о дьячке Василии Ефимове, казнённом в Новгороде сожжением за ложное чудо в 1721 // Русский архив. — 1867. — № 12. — С. 1708‑1720
  90. Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.89
  91. Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.90
  92. «Собрание мнений и отзывов Филарета», № 586, с.65-66. Цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 350
  93. 93,0 93,1 «Вера и разум», Журнал харьковской епархии, 1901, № 12.
  94. Газета «Русь», 1905, № 164.
  95. 95,0 95,1 П. П. Пекарский. История Академии наук. Т. II. СПб.: 1873. С. 603—604.
  96. 96,0 96,1 96,2 Шацкий Е. Церковь, наука и просвещение в России XIX в. // Библиотека Я. Кротова
  97. 97,0 97,1 97,2 97,3 Грекулов Е. Ф. Духовная цензура и ее борьба против науки / Православная церковь—враг просвещения. — М., 1962.
  98. Белокуров С. А. О библиотеке московских государей в XVI столетии. — М., 1899. — С. 409
  99. Белокуров С. А. О библиотеке московских государей в XVI столетии. — М., 1899. — С. 409; Грекулов Е. Ф. Православная инквизиция в России. — М.: Наука, 1964; Шацкий А. Церковь, наука и просвещение в России XIX в.
  100. П. П. Пекарский. История Академии наук. Т. II. СПб.: 1873. С. 671.
  101. Чтения общества истории и древности российских. Кн. 1. М.: 1867. С. 7—8.
  102. Б. E. Райков. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России. Л.: 1947. С. 364.
  103. Б. E. Райков. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России. Л.: 1947. С. 375
  104. «Архивное дело», 1930, № 1 (45), стр. 90. Цит. по: Грекулов Е. Ф. Православная инквизиция в России. — М.: Наука, 1964
  105. 105,0 105,1 105,2 Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 494
  106. 106,0 106,1 Л. M. Добровольский. Русская запрещенная книга 1855—1905 гг. Л.: 1945. С. 184, диссертация.
  107. Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 479, 483, 485, 492—494
  108. 108,0 108,1 Вопросы истории религии и атеизма, 1960, № 7. С. 411—421
  109. Архивное дело, № 1 (45). С. 89.
  110. И. M. Остроглазов. Редкие и ценные книги // Русский архив, № 2, 1914. С. 302
  111. Андрей Кураев. Может ли православный быть эволюционистом?
  112. Материалы по пересмотру действующих постановлений цензуры и печати. Ч. I. СПб.: 1870. С. 499—505
  113. В. Прокофьев. Атеизм русских революционных демократов. M.: 1965. С. 88
  114. Русский архив. Кн. 3. 1880. С. 310.
  115. 115,0 115,1 Добровольский Л. Л.. Запрещенная книга в России: 1825—1904: Архивно-библиографические изыскания. — М., 1962
  116. Л. M. Добровольский. Русская запрещенная книга 1855—1905 гг. Л.: 1945. С. 306, диссертация.
  117. Л. M. Добровольский. Русская запрещенная книга 1855—1905 гг. Л.: 1945. С. 311, диссертация.
  118. Грановский Т. Н. Письмо к Я. М. Неверову. 28 декабря 1849 г. Цит. по: Шацкий Е. Церковь, наука и просвещение в России XIX в.
  119. А. Каганова. Французская буржуазная революция и современная русская пресса // Вопросы истории, № 7, 1937
  120. Книжные новости, № 18, 1937. С. 64
  121. А. Котович. История духовной цензуры. СПб.: 1909. С. 457
  122. 122,0 122,1 Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 469.
  123. Вопросы философии, № 9, 1958. С. 89.
  124. Архивное дело, № 1 (45), 1938. С. 93. Цит. по: Грекулов Е. Ф. Православная инквизиция в России. — М.,1964
  125. «Архивное дело», № 1 (45), 1938, стр. 86. Цит. по: Грекулов Е. Ф. Православная церковь — враг просвещения. М., 1962
  126. Л. M. Добровольский. Русская запрещенная книга 1855—1905 гг. Л.: 1945. С. 306. См. также: Грекулов Е. Ф. Православная церковь — враг просвещения. — М., 1962
  127. 23. «Архивное дело», № 1 (45), 1938, стр. 93. Цит. по: Грекулов Е. Ф. Православная церковь — враг просвещения.
  128. ЦГИАЛ, ф. 777, оп. 4, ед. хр. 149, 1896 г., л. 2 об. — 3. Цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 494—495
  129. Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 475
  130. «Историк-марксист», кн. 8 — 9, 1935, стр. 65 — 88.
  131. Собрание мнений и отзывов митрополита Филарета… Т. IV. С. 315.
  132. M. Лемке. Очерки по истории русской цензуры. СПб.: 1914. С. 267
  133. ЦГИАЛ, ф. 772, оп. 1, ед. хр. 4011. Цит.по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 473.
  134. Русский архив, № 2, 1874. С. 22—23.
  135. Русская старина, № 12, 1903. С. 687.
  136. M. Чалый. Белоцерковская гимназия в 1862—1869 гг. Киев: 1901. С. 48.
  137. Литературное наследство, № 22—24, 1935. С. 627. См. также: Грекулов Е. Ф. Православная инквизиция в России. — М., 1964
  138. Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.141. См. также: Грекулов Е. Ф. Православная инквизиция в России. — М., 1964
  139. П. С. Иващенко. Народная школа в Белоруссии с конца XIX в., дисс, стр. 54.
  140. Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.236
  141. 141,0 141,1 Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.237
  142. Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.240
  143. Зайончковский П. А. Кризис самодержавия на рубеже 1870—1880-х гг. М., 1964. с.99-103
  144. Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 467.
  145. Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 480—481
  146. Собрание мнений и отзывов митрополита Филарета, т. IV, с.247; цит. по: Русское православие: вехи истории, с.281
  147. Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 469—470
  148. Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 466
  149. Пропп В. Я. Предисловие // Народные русские сказки в трех томах. Т. 1. — М., 1957. — С. XII—XIII; Письмо Филарета см. Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского по учебным, и церковно-государственным вопросам, издаваемое под ред. Преосвященного Саввы, архиепископа Тверского и Кашинского. Том дополнит. СПб., 1887. — С. 527
  150. А. Котович. Духовная цензура в России. СПб., 1909, стр. 559.
  151. Русское православие: вехи истории. — М., 1989. — С. 470
  152. См.: Колокол, 1863. М., 1963, вып. 6, л. 161, с. 1329; цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 481—482
  153. «Книжные новости», 1937, № 12. Цит. по: Грекулов Е. Ф. Православная инквизиция в России. — М., 1964
  154. Русское богатство, 1910, № 11, с. 147—148. Цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 435. См. также: Грекулов Е. Ф. Православная инквизиция в России. — М., 1964
  155. ЦГИАЛ, ф. 772, оп. 1, ед. хр. 1398—1399. Цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 470
  156. Архимандрит Тихон (Шевкунов). Споры о Толстом
  157. И. К. Сурский. Отец Иоанн Кронштадский
  158. Ответ о. Иоанна Кронштадтского на обращение гр. Л. Н. Толстого к духовенству
  159. Митрополит Кирилл пояснил Комментарий митрополита Кирилла (Гундяева) по поводу Определения Святейшего Синода от 2 февраля 1901 года
  160. Лев Толстой. Ответ Синоду
  161. Льва Толстого требуют «вернуть» в Церковь // 02.03.2001
  162. Московская Патриархия: отлучение Толстого от Церкви не следует воспринимать как проклятие // 02.03.2001
  163. Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.141
  164. Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.142
  165. Богословский вестник.1903.№ 9.С.663.
  166. Феофан (Говоров). Предостережение от увлечения духом настоящего времени. Спб., 1858. С.39
  167. Никулин М. В. Православная Церковь в общественной жизни России (конец 1850-х — конец 1870-х гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М.: 1996, с.127-128
  168. 168,0 168,1 Александр Верховский, вице-президент Информационно-исследовательского центра Панорама, обозреватель газеты Русская мысль. Русская Православная Церковь и свобода выражения в светском обществе // Журнал «Индекс» (Досье на цензуру), № 11, 2000
  169. Верховский А. Русская Православная Церковь и свобода выражения в светском обществе
  170. Церковная жизнь в России: год 1997 и 1998
  171. pycckie.org: Лента Новостей. 2006 год от Р. Х.
  172. 172,0 172,1 172,2 Леонид Симонович: Еретиков сжигать не можем, а книги будем // Агентство религиозной информации «Благовест», 20.07.2006
  173. Хоругвеносцы произвели публичное сожжение книги о Гарри Поттере // 10.10.2007
  174. Священник Алексий Плужников. Кто ты, мальчик со шрамом?.. // Православное информационное агентство «Русская линия», 8.05.2008
  175. См. статью: Свердловский губернатор награжден орденом св. Сергия Радонежского // «Деловая пресса», 02.10.2000
  176. pycckie.org: Лента Новостей. 2006 год от Р. Х. // Официальный сайт Союза православных хоругвеносцев
  177. 177,0 177,1 От чего нас хотят «спасти» НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги?. — М.: Даниловский благовестник, 2001. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
  178. От чего нас хотят «спасти» НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги? Указ. соч. — С. 255
  179. Воробьевский Ю. Путь к Апокалипсису. Стук в Золотые врата. — Сергиев Посад, Патриарший издательско-полиграфический центр, 1999. — С. 21
  180. 180,0 180,1 В Сыктывкаре власти приостановили постановку оперы Шостаковича // Радио Сводоба, 11.09.2006
  181. 181,0 181,1 Постановка Музтеатра Коми «Балда» неожиданно встретила сопротивление церкви // Информационный портал «Коми Online», 2006-08-18
  182. Православные мракобесы — против великого русского художника и философа // Газета «Бабр.ру», 09.04.2009
  183. Общественники и работники культуры Коми жалуются на давление со стороны православной церкви // Информационный портал «КомиОнлайн», 2009-04-01
  184. Санкт-Петербург: настоятель одного из храмов потребовал от балерины Анастасии Волочковой отменить концерты в Смольном соборе, пригрозив отлучением от Церкви // Портал Кредо.ру, 03 марта 2007
  185. Рок-оперу «Иисус Христос — суперзвезда» запретили показывать в Пскове // Псковское агентство информации, 30.04.2009
  186. <Оперативное вмешательство / Грани.Ру., 6.05.2009.
  187. О проекте «Всемирный бег дружбы» / Официальный сайт
  188. Во Владивосток прибывает факельная эстафета «Всемирный бег дружбы» (Приморье) // ИА REGNUM, 16.09.2008
  189. Интернациональная команда бегунов несет горящий факел через 49 стран, включая Россию // ИА vRossii.ru, 15 мая 2008
  190. 190,0 190,1 «Всемирный бег дружбы»: лукавый пиар и вербовочная акция // Сайт Уфимской епархии, 14.05.2008
  191. Архиепископ Уфимский РПЦ МП Никон выступил против господдержки «Всемирного бега дружбы»
  192. 192,0 192,1 Роман Лункин. Церковь FM: юмор и шутки. Пушкин, Баба-Яга, Дед Мороз, Кураев и пятидесятилетняя б…
  193. Дед Мороз будет признан православной церковью, если в его биографии будет упомянут факт крещения
  194. Кто обидел Бабу Ягу? В городе Кириллове Вологодской области ликвидирован уникальный сказочный музей // Российская газета, 2001
  195. Колядина Елена. Бабу Ягу выгнали из музея поганой метлой // Сайт «Атеизм.ру»
  196. Ярославская епархия протестует по поводу устройства музея бабы-яги. Святая Русь, или родина бабы - яги? // "Русская линия", 28.06.2005
  197. Баба-Яга против! / Сюжет телеканала НТВ, 25.12.2008
  198. Русская православная церковь — против Бабы Яги // Информационное агентство «Клерк. Ру», 05.07.2005
  199. И.Боброва. Баба-Яга, дьявольская нога. Почему Ярославская епархия ополчилась на сказочную старуху? // «Москоский комсомолец», 19.07.2005
  200. См.: Из итогового заявления Православной сибирской международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты в Сибири», прошедшей 10-13 января 1999 года в г. Белокурихе Алтайского края
  201. Архимандрит Рафаил (Карелин). О теософии. - Салоники, 1995 г.; html-версия
  202. 202,0 202,1 202,2 Кто подставил русское «сектантство»? Почему деятельность российских протестантов вызывает раздражение архиереев РПЦ МП?
  203. Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции. Том I. Религия без Бога. — М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2006. — С. 250—254
  204. Святейший Патриарх Кирилл наградил архиереев и столичных клириков
  205. Информационное письмо Саратовской епархии об акции «Ощути силу перемен» // Информационно-аналитический портал Саратовской епархии"
  206. Обращение пасторов церквей христиан веры евангельской «Слово Жизни» г. Саратова и Саратовской области к патриарху Кириллу по поводу разжигания межрелигиозной розни со стороны Саратовской епархии РПЦ МП // Славянский правовой центр, 21 Мая, 2009
  207. Св. Николай Сербский. Индийские письма, 20.
  208. Св. Николай Сербский. Индийские письма, 51.
  209. Св. Николай Сербский. Феодул, 5-8 (Молчание)
  210. От чего нас хотят «спасти» НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги? Указ. соч. — С. 297
  211. Иерей Даниил Сысоев: «Анафема может упасть на любого писателя, который выступает против священных догматов» // Портал Credo.ru, 20 марта 2009
  212. Андрей Борисенко. Во время выступления в Ярославле известный богослов диакон Андрей Кураев подверг резкой критике не только мировые религии и философии, но и президента России Владимира Путина и мэра Москвы Юрия Лужкова // Портал «Религия и СМИ», 05 декабря 2002
  213. Челябинск. Буддистов обозваи тоталитарной сектой Regions.ru, 3 марта 2003
  214. Священномученик Александр (Миропольский). Любовь — сущность христианства. М., 2003. С. 152.
  215. Дневники святого Николая Японского. Т. 3. Спб., 2004. С.442.
  216. Юрий Максимов. Главнейшее отличие буддизма от Православия. Часть 2 // Информационно-аналитический портал Саратовской епархии
  217. Юрий Максимов. Главнейшее отличие буддизма от Православия. Часть 1 // Информационно-аналитический портал Саратовской епархии
  218. Рафаил (Карелин) о буддизме и индуизме // Официальный сайт архиминдрита
  219. Каково отношение Православия к традиционному буддизму? // Миссионерский портал святого пророка Даниила
  220. 220,0 220,1 Дети не главного Бога ("The Telegraph", Индия)
  221. Письмо Архиепископа Уфимского и Стерлитамакского Никона мэру г. Москвы Ю.М. Лужкову с просьбой не допустить строительства идолопоклоннического кришнаитского капища
  222. Никон (Васюков) // Открытая православная энциклопедия «Древо»
  223. Статья об инциденте 1 мая 2006
  224. Сообщение «Сова-центра», 2 мая 2006 года
  225. Сообщение Порта-Credo, 1 мая 2006 года
  226. Интервью с послушником Общества сознания Кришны Сергеем Косенко
  227. Сотрудники кафедры сектоведения ПСТГУ награждены Патриаршими наградами
  228. Архимандрит Рафаил (Карелин). Искупительная жертва — единственная основа спасения // Официальный сайт архимандрита Рафаила (Карелина); см. также на сайте Православие.ру
  229. 229,0 229,1 Заявление в Прокуратуру города Москвы Халиды Хамидуллиной в связи с оскорблением чувств верующих мусульман священником РПЦ МП Даниилом Сысоевым // Портал Кредо.ру, 05 февраля 2008
  230. Халида Хамидуллина. Дело антиисламиста Сысоева: каким должно быть «правильное решение»? // IslamNews.Ru, 13.05.2008
  231. Халида Хамидуллина. Иерей-исламофоб объявлен в розыск // islam.ru,
  232. Даниил Алексеевич Сысоев: автобиография // миссионерский информационный портал
  233. Конгресс национальных объединений России обратился с жалобой на Екатеринбургскую епархию // Сайт «Мир религий», 19 декабря 2001 г
  234. Конгресс национальных объединений России обратился с жалобой на Екатеринбургскую епархию // Сайт «Мир религий», 19 декабря 2001 г
  235. Правозащитники представили Алексию II перечень православных изданий, разжигающих национальную и религиозную нетерпимость «Атеизм и религии в России», 30 декабря 2002
  236. Заявление мусульманской общественности России «Клерикализм — угроза национальной безопасности России» (по поводу споров о Письме 10 академиков РАН)
  237. В Московской Патриархии отвергают обвинения, выдвинутые против Церкви академиками РАН — NEWSru, 24 июля 2007
  238. Итоговый документ научно-практической конференции «Толерантность как основа для взаимодействия религиозных конфессий в решении социальных проблем»
  239. Открытое письмо епископа Пермского и Соликамского Иринарха ко всем согражданам, руководителям учреждений образования и культуры, руководителям губернской и областной администрации // Интерфакс, 11 февраля 2009 года
  240. «Пермские боги» заговорили Православный иерарх выступил против уроков толерантности // НГ Религия, 2009-02-18
  241. Толерантность как основа взаимодействия религиозных конфессий в решении социальных проблем // Радиостанция «Говорит Москва», 19 февраля 2009
  242. 242,0 242,1 Бердяев Н. А. О фанатизме, ортодоксии и истине / «Человек», № 9, 1997.
  243. Г. П. Чистяков — филолог, историк, богослов. Был священником Храма Св. Космы и Дамиана в Москве и настоятелем храма Покрова Богородицы в Детской республиканской клинической больнице, членом Правления Российского Библейского Общества и Международной Ассоциации по изучению отцов церкви, ректором Общедоступного Православного Университета, основанного протоиреем А. Менем, заведующим кафедрой истории культуры МФТИ. Лекции в МФТИ по истории христианства и богословской мысли читал с 1985 г.
  244. 244,0 244,1 Чистяков Г. Откуда эта злоба?
  245. Бердяев Н. А. О Судьба России: Самопознание / Ростов-на-Дону; Феникс, 1997. С. 263.
  246. Биография, Ломоносов Михаил Васильевич. Полные и краткие биографии русских писателей и поэтов.
  247. Старообрядчество // Энциклопедический словарь «История Отечества с древнейших времен до наших дней»
  248. Деяния Освященного Поместного Собора Русской Православной Церкви об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их (1971 год) / Троице-Сергиева Лавра, 2 июня 1971 года от Рождества Христова. Опубликовано в ЖМП № 6 за 1971 г.